Umur «aku» utawa umur «kita»?

Kesepian wis dadi, miturut sosiolog, masalah sosial sing serius. Mbalik ing awal 2010s, miturut jajak pendapat VTsIOM, 13% wong Rusia nyebut awake dhewe kesepian. Lan ing 2016, wis 74% ngakoni yen dheweke ora duwe persahabatan sing sejati lan seumur hidup, 72% ora percaya karo wong liya. Iki data kanggo kabeh Rusia, ing megacity masalah malah luwih akut.

Warga kutha gedhe (malah sing duwe kulawarga) rumangsa luwih sepi dibandhingake karo warga cilik. Lan wanita luwih sepi tinimbang wong lanang. Kahanane mrihatinake. Wektu kanggo ngelingi yen kita kabeh minangka kewan sosial, lan kanggo kita komunikasi ora mung minangka cara kanggo nyegah rasa bosen, nanging minangka kabutuhan dhasar, minangka syarat kanggo slamet.

Kita «Aku» bisa ana mung thanks kanggo wong liya sing ngancani iku, bantuan kanggo mbentuk. Apa amarga pangembangan teknologi ndadékaké munculé wangun interkoneksi anyar: jaringan sosial digawe, jumlah forum kapentingan saya tambah, gerakan sukarelawan berkembang, amal akar umbi berkembang, nalika kita kabeh dibuwang. , "saakeh sing kita bisa" kanggo mbantu wong sing butuh.

Mbokmenawa, jaman nalika sing utama yaiku "Aku, aku", diganti karo wektu sing didominasi "kita, kita". Ing taun 1990-an, nilai-nilai individualisme kanthi cepet negesake ing pikirane wong Rusia. Ing pangertèn iki, kita nyekel Barat. Nanging kurang saka rong puluh taun wis liwati, lan kita reaping woh saka krisis umum: Tambah ing depresi, bitterness, lan kebingungan.

Kabeh iki, nggunakake definisi sosiolog Alain Ehrenberg, minangka tandha "kesel dadi awake dhewe", uga kekeselen "Aku", sing pracaya banget marang omnipotence. Apa kita bakal cepet-cepet menyang ekstrem mantan? Utawa goleki tegese emas?

"Aku" kita ora otonom

Kapercayan ing «Aku», kang ora perlu sapa ana, seneng, mikir, nggawe, wis bosok kuwat ing pikiran kita. Bubar ing Facebook (organisasi ekstremis sing dicekal ing Rusia), siji pangguna nyatakake yen gaya manajemen mengaruhi kesejahteraan karyawan perusahaan. "Ora ana sing bisa nyegah aku seneng yen aku mutusake," tulise. Apa khayalan: kanggo mbayangno negara kita pancen bebas saka lingkungan lan wong-wong ing saubengé!

Saka wayahe lair, kita berkembang ing tandha katergantungan marang wong liya. Bayi ora ana apa-apa kajaba dicekel ibune, kaya sing dikandhakake psikoanalis anak Donald Winnicott. Manungsa beda karo mamalia liyane: supaya bisa urip kanthi lengkap, dheweke kudu dikarepake, kudu dieling-eling lan dipikirake. Lan dheweke ngarepake kabeh iki saka akeh wong: kulawarga, kanca ...

Pikiran, cara urip kita dibentuk dening lingkungan, budaya, sejarah. Kita «Aku» ora mandhiri lan ora mandhiri. Kita butuh tembung saka wong liya, tampilan saka njaba, supaya bisa mujudake individualitas kita.

Wong diwasa lan bocah cilik ngadeg ing ngarep pangilon. “Lah? Iku sampeyan!" - wong diwasa nuduhake bayangan. Lan bocah ngguyu, ngerteni awake dhewe. Kita kabeh wis ngliwati tahap iki, sing diarani psikoanalis Jacques Lacan minangka "tataran cermin." Tanpa iku, pembangunan ora mungkin.

kabungahan lan risiko komunikasi

Nanging, kadhangkala kita kudu piyambak karo awake dhewe. Kita tresna wektu sepi, padha kondusif kanggo daydreaming. Kajaba iku, kemampuan kanggo nandhang kasepen tanpa tiba ing melankolis utawa kuatir minangka tandha kesehatan mental. Nanging kanikmatan kita sepi ana watesan. Wong-wong sing mundur saka donya, ngatur kanggo awake dhewe semedi dawa dhewekan, pindhah ing segara dhewekan, wiwit nandhang sangsara marga saka halusinasi rodo cepet.

Iki minangka konfirmasi manawa, apa wae gagasan sing disadari, «Aku» minangka sakabehe perlu perusahaan. Tahanan dikirim menyang kurungan dhewekan kanggo break karsane. Kurang komunikasi nyebabake gangguan swasana ati lan prilaku. Daniel Defoe, penulis Robinson Crusoe, ora dadi kejem kanggo nggawe pahlawan dadi tahanan sepi ing pulo sepi. Dheweke teka munggah karo ana kanggo wong.

Banjur kenapa kita ngimpi pulo sing ora ana pedunung adoh saka peradaban? Amarga senajan kita butuh wong liya, kita kerep dadi konflik karo dheweke. Liyane iku wong kaya kita, sedulur kita, nanging uga mungsuh kita. Freud njlèntrèhaké fénoména iki ing esai "Dissatisfaction with Culture": kita kudu liyane, nanging wis kapentingan beda. Kita kepéngin anané, nanging mbatesi kamardikan kita. Iki minangka sumber kesenengan lan frustasi.

We wedi loro invasi uninvited lan nilar. Filsuf Jerman Arthur Schopenhauer mbandhingake kita karo landak ing dina sing adhem: kita nyedhaki sedulur-sedulur kita supaya tetep anget, nanging kita padha cilaka kanthi quills. Kanthi wong liya kaya awake dhewe, kita kudu tansah golek jarak sing aman: ora cedhak banget, ora adoh banget.

Daya kebersamaan

Minangka tim, kita rumangsa kabisan saya tambah akeh. Kita duwe luwih kuat, luwih kuwat. Konformitas, rasa wedi ora kalebu saka grup, asring nyegah kita mikir bebarengan, lan amarga iki, siji wong bisa luwih efektif tinimbang sewu.

Nanging nalika klompok kepengin ana persis minangka klompok, nalika nuduhake kekarepan kanggo tumindak, dheweke menehi dhukungan sing kuat marang anggotane. Iki uga kedadeyan ing kelompok terapeutik, ing diskusi kolektif babagan masalah, ing asosiasi gotong royong.

Ing taun 1960-an, Jean-Paul Sartre nulis "Hell is Others" sing misuwur ing drama Behind Closed Doors. Nanging ing ngisor iki carane dheweke menehi komentar babagan pangandikane: "Dipercaya manawa iki aku pengin ujar manawa hubungan kita karo wong liya tansah diracun, yen iki mesthi hubungan neraka. Lan aku pengin ngomong yen hubungan karo wong liya keblinger, rusak, wong liya mung bisa dadi neraka. Amarga wong liya, nyatane, sing paling penting ing awake dhewe."