Noam Chomsky: "Cetha yen alam manungsa ana"

Ing kabeh wilayah, visi kasebut nglawan kebiasaan intelektual kita. Wiwit wektu Levi-Strauss, Foucault lan Derid, kita wis looking for pratandha saka kamardikan ing plasticity manungsa lan multiplicity saka budaya. Chomsky, ing sisih liya, mbela ide babagan immutability alam manungsa lan struktur mental bawaan, lan ing kono dheweke ndeleng dhasar kebebasan kita.

Yen kita pancen plastik, dheweke nerangake, yen kita ora duwe kekerasan alami, kita ora bakal duwe kekuwatan kanggo nolak. Lan supaya fokus ing perkara utama, nalika kabeh sing ana ing sekitar nyoba ngganggu kita lan nyebarake perhatian kita.

Sampeyan lair ing Philadelphia ing 1928. Wong tuwamu minangka imigran sing mlayu saka Rusia.

Bapakku lair ing desa cilik ing Ukraina. Dheweke ninggalake Rusia ing taun 1913 kanggo ngindhari wajibe bocah-bocah Yahudi dadi tentara - sing padha karo ukuman pati. Lan ibuku lair ing Belarus lan teka ing AS nalika isih cilik. Kulawargane mlayu saka pogrom.

Minangka bocah, sampeyan mlebu sekolah sing progresif, nanging ing wektu sing padha manggon ing lingkungan imigran Yahudi. Kepiye carane sampeyan nggambarake swasana ing jaman kasebut?

Basa asline wong tuwaku yaiku Yiddish, nanging anehe, aku ora krungu tembung Yiddish ing omah. Ing wektu, ana konflik budaya antarane panyengkuyung saka Yiddish lan liyane «modern» Ibrani. Wong tuwaku ana ing sisih Ibrani.

Bapakku mulang ing sekolah, lan wiwit cilik aku sinau karo dheweke, maca Kitab Suci lan literatur modern ing basa Ibrani. Kajaba iku, bapakku kepengin banget karo ide-ide anyar ing babagan pendhidhikan. Dadi aku mlebu sekolah eksperimen adhedhasar ide John Dewey.¹. Ora ana biji, ora ana kompetisi antarane siswa.

Nalika aku terus sinau ing sistem sekolah klasik, ing umur 12, aku nyadari yen aku murid sing apik. Aku mung kulawarga Yahudi ing wilayah kita, diubengi dening Katolik Irlandia lan Nazi Jerman. Kita ora ngomong babagan iki ing omah. Nanging sing paling aneh yaiku bocah-bocah sing bali saka kelas karo guru Yesuit sing menehi pidato anti-Semit sing murub ing akhir minggu nalika kita arep main baseball lali babagan anti-Semitisme.

Apa amarga sampeyan tuwuh ing lingkungan multibasa, sing paling penting ing urip sampeyan yaiku sinau basa kasebut?

Mesthine ana siji alesan sing jelas banget kanggo aku: basa nduweni sipat dhasar sing langsung narik kawigaten, kudu dipikirake babagan fenomena wicara.

Sembarang penutur wis sinau sawetara aturan sing ngidini dheweke ngasilake pernyataan sing ora ana watese. Iki minangka inti kreatif basa, sing ndadekake kemampuan unik sing mung diduweni wong. Sawetara filsuf klasik - Descartes lan wakil saka sekolah Port-Royal - kejiret iki. Nanging ana sawetara wong.

Nalika sampeyan miwiti kerja, strukturalisme lan behaviorisme didominasi. Kanggo wong-wong mau, basa minangka sistem tandha sing arbitrer, fungsi utama yaiku kanggo nyedhiyakake komunikasi. Sampeyan ora setuju karo konsep iki.

Piyé carané awaké dhéwé ngakoni serangkaian tembung minangka ekspresi sing bener saka basa kita? Nalika aku mangsuli pitakon-pitakon iki, diyakini manawa ukara iku gramatikal yen lan mung ana tegese. Nanging iki pancen ora bener!

Ing ngisor iki ana rong ukara sing ora ana teges: "Ide ijo tanpa warna turu kanthi ngamuk", "Ide ijo tanpa warna turu ngamuk." Ukara kapisan bener, sanajan tegese ora jelas, lan sing kapindho ora mung ora ana gunane, nanging uga ora bisa ditampa. Penutur bakal ngucapake ukara pisanan kanthi intonasi normal, lan ing kaloro bakal kesandhung ing saben tembung; malih, kang bakal ngelingi ukara pisanan luwih gampang.

Apa sing nggawe ukara pisanan bisa ditampa, yen ora tegese? Kasunyatan sing cocog karo seperangkat prinsip lan aturan kanggo mbangun ukara sing nduweni penutur asli saka basa tartamtu.

Kepiye carane kita pindhah saka grammar saben basa menyang gagasan sing luwih spekulatif yen basa minangka struktur universal sing sacara alami "dibangun ing" saben manungsa?

Ayo dadi conto fungsi pronomina. Nalika aku ngomong «John mikir dheweke iku pinter,» «dheweke» bisa ateges salah siji John utawa wong liya. Nanging yen aku ngomong «John mikir dheweke iku pinter,» banjur «dheweke» tegese wong liyane saka Yohanes. Bocah sing nganggo basa iki ngerti bedane konstruksi kasebut.

Eksperimen nuduhake yen wiwit umur telung taun, bocah-bocah ngerti aturan kasebut lan ngetutake, sanajan ora ana sing mulang babagan iki. Dadi ana sing dibangun ing awake dhewe sing nggawe kita bisa ngerti lan nyerep aturan kasebut dhewe.

Iki sing diarani grammar universal.

Iki minangka seperangkat prinsip sing ora owah saka pikiran kita sing ngidini kita bisa ngomong lan sinau basa asli kita. Tata basa universal diwujudake ing basa tartamtu, menehi sawetara kemungkinan.

Dadi, ing basa Inggris lan Prancis, kriya kasebut diselehake sadurunge obyek, lan ing basa Jepang sawise, mula ing basa Jepang ora ujar "John hit Bill", nanging mung ujar "John hit Bill". Nanging ngluwihi variasi iki, kita dipeksa kanggo nganggep anane «wangun internal basa», ing tembung Wilhelm von Humboldt.²bebas saka faktor individu lan budaya.

Miturut panemu, basa ora nuduhake barang, nanging nuduhake makna. Iku kontra-intuisi, ta?

Salah sawijining pitakonan pisanan sing dijaluk filsafat yaiku pitakonan Heraclitus: apa bisa mlebu ing kali sing padha kaping pindho? Kepiye carane nemtokake manawa iki kali sing padha? Saka sudut pandang basa, iki tegese takon dhewe kepiye rong entitas sing beda sacara fisik bisa dituduhake kanthi tembung sing padha. Sampeyan bisa ngganti kimia utawa mbalikke aliran, nanging kali bakal tetep kali.

Ing tangan liyane, yen sampeyan nyiyapake alangan ing pesisir lan mbukak tanker lenga bebarengan, iku bakal dadi «saluran». Yen sampeyan banjur ngganti lumahing lan digunakake kanggo navigasi downtown, iku dadi «dalan gedhe». Ing cendhak, kali iku utamané konsep, mbangun mental, ora bab. Iki wis ditekanake dening Aristoteles.

Kanthi cara sing aneh, basa sing langsung gegayutan karo samubarang yaiku basa kewan. Panguwuh-uwuh kethek, sing diiringi obah-obah kasebut, bakal dimangerteni kanthi jelas dening sanak-sedulure minangka tandha bebaya: ing kene tandha kasebut langsung nuduhake samubarang. Lan sampeyan ora perlu ngerti apa sing ana ing atine kethek kanggo ngerti cara kerjane. Basa manungsa ora nduweni sipat iki, dudu sarana referensi.

Sampeyan nolak gagasan yen tingkat rinci ing pangerten kita ing donya gumantung carane sugih Vocabulary basa kita punika. Banjur apa peran sampeyan nemtokake beda basa?

Yen sampeyan ndeleng kanthi teliti, sampeyan bakal weruh manawa beda antarane basa asring entheng. Basa sing ora duwe tembung khusus kanggo abang bakal diarani "warna getih". Tembung «kali» nyakup sawetara fenomena sing luwih akeh ing basa Jepang lan Swahili tinimbang ing basa Inggris, ing ngendi kita mbedakake antarane kali (kali), kali (lepen) lan kali (stream).

Nanging makna inti saka «river» tansah ana ing kabeh basa. Lan kudu, kanggo siji alesan prasaja: anak ora perlu kanggo nemu kabeh variasi saka kali utawa sinau kabeh nuansa saka tembung «kali» supaya duwe akses kanggo makna inti iki. Kawruh iki minangka bagian alami saka pikirane lan uga ana ing kabeh budaya.

Apa sampeyan ngerti yen sampeyan minangka salah sawijining filsuf pungkasan sing netepi ide babagan anane sifat khusus manungsa?

Mesthi, sifat manungsa ana. Kita dudu kethek, dudu kucing, dudu kursi. Tegese kita duwe sipat dhewe, sing mbedakake kita. Yen ora ana sipat manungsa, tegese ora ana bedane aku lan kursi. Iki konyol. Lan salah sawijining komponen dhasar saka sifat manungsa yaiku kemampuan basa. Manungsa entuk kemampuan iki sajrone evolusi, minangka karakteristik manungsa minangka spesies biologi, lan kita kabeh duwe padha.

Ora ana klompok wong sing kemampuan basa luwih murah tinimbang liyane. Kanggo variasi individu, ora signifikan. Yen sampeyan njupuk bocah cilik saka suku Amazon sing durung sesambungan karo wong liya sajrone rong puluh ewu taun kepungkur lan pindhah menyang Paris, dheweke bakal nganggo basa Prancis kanthi cepet.

Ing eksistensi struktur bawaan lan aturan basa, sampeyan paradoks ndeleng argumentasi kanggo kebebasan.

Iki minangka hubungan sing perlu. Ora ana kreatifitas tanpa sistem aturan.

Sumber: filsafat majalah

^1. John Dewey (1859-1952) minangka filsuf Amerika lan pendidik inovatif, humanis, panyengkuyung pragmatisme lan instrumentalisme.

^2. Filsuf lan linguis Prusia, 1767-1835.