Masalah agama saiki nyebabake konfrontasi akut ing masyarakat sekuler. Apa sebabe konflik sing adhedhasar iman dadi umum? Apa, saliyane bedane dogma, sing dadi sumber konfrontasi? Nerangake sejarawan agama Boris Falikov.
Psikologi: Napa masyarakat saiki polarisasi babagan masalah agama? Kenging punapa agama dados padudon sanajan ing salebeting pengakuan lan kabudayan ingkang sami, dene beda peradaban?
Boris Falikov: Sampeyan ngerti, kanggo njawab pitakonan sing angel iki, kita butuh digression sejarah. Amarga, minangka aturan, kabeh jinis pucuk duwe oyod. Kita kudu ndeleng kepiye kabeh diwiwiti.
Iku kabeh wiwit, ketoke, ing pungkasan abad kaping XNUMX. Sosiolog, utamane Max Weber, nyimpulake yen sekularisasi, nyurung agama menyang pinggiran masyarakat, ngganti institusi agama karo institusi akal, ilmu pengetahuan, rasionalitas, positivisme, lan liya-liyane, minangka proses sing ora bisa dibatalake. Iku wiwit lan bakal terus linear kanggo mangsa padhang. Nanging ternyata kabeh ora kaya ngono.
Ing seprapat pungkasan abad rong puloh, sosiolog wiwit sok dong mirsani karo surprise sing agama ora pengin di-push aside, ora pengin diganti dening alesan. Proses iki, ing umum, ora linear. Kabeh luwih rumit. Teks babagan topik iki wiwit katon, cukup penasaran lan analitis. A pendekatan umum wis muncul: tenan, sawetara jenis upsurge agama wis samesthine, utamané ing supaya disebut-Global South. Iki yaiku Amerika Latin, Afrika, Timur Tengah lan Asia Tenggara. Lan nglawan iki, mungguh, Lor global (utawa Kulon, lagi ngomong metu saka inersia). Ing kene, ing Kidul global iki, upsurge agama tenan njupuk Panggonan, lan njupuk ing wangun politik, fundamentalisme mundhak minangka wangun aktif banget saka religiusitas, nalika agama kepengin kanggo netepake dhewe ing masyarakat, kanggo duwe sawetara jinis daya.
Fundamentalisme minangka penegasan agresif babagan nilai-nilai agama. Lan iki kedadeyan ing kabeh agama. We ngerti, mesthi, Islam lan Islamisme pisanan kabeh. Nanging ana uga fundamentalisme ing agama Hindu, lan padha nggawe kedadean banget karu. Malah wong Buddha (kita duwe gambar wong Buddha minangka wong sing ora bisa diganggu) nang endi wae ing Myanmar mlayu karo klub sawise Muslim lokal lan break sirahe. Lan negara ndalang ora ana sing kedadeyan. Dadi munculé fundamentalisme agresif sing dipolitisasi katon ing kabeh agama.
Negara kita dudu arbiter netral. Mula, perang budaya kita ora kaya peradaban ing Kulon.
Lan apa sing kedadeyan ing Kulon? Kasunyatane yaiku Barat ora duwe kekebalan marang fenomena iki. Fundamentalis, arus konservatif mundhak ing Eropah, lan ing Amerika, lan kene ing Rusia. Isih, kita minangka bagean saka Kulon global, sanajan ora rampung. Nanging nyatane proses iki ditahan dening proses sekularisasi sing terus-terusan. Yaiku, kita (lan ing Kulon) duwe rong proses bebarengan. Ing sisih siji, fundamentalisme mundhak, ing sisih liya, sekularisasi terus. Lan akibate, ana sing diarani sosiolog perang budaya ("perang budaya").
Opo iki? Iki nalika para panyengkuyung nilai-nilai agama lan para panyengkuyung nilai-nilai sekuler ing masyarakat demokratis nyoba ngrampungake masalah kasebut. Kajaba iku, dheweke ngrampungake masalah sing akut: babagan aborsi, rekayasa genetika, perkawinan homoseksual. Beda ideologi babagan masalah kasebut antarane sekuler lan fundamentalis banget serius. Nanging kepiye negara tumindak ing kasus kaya ngono?
Ing Kulon, negara, minangka aturan, minangka arbiter netral. Kabeh diputusake ing bidang hukum, ana pengadilan independen. Lan ing Amerika, umpamane, fundamentalis utawa sekuler bakal maju. Padha ing sisih ngelawan saka barikades. Ing Rusia, saenipun, bab sing padha kudu kedadeyan. Masalahe negara kita dudu arbiter netral. Masalah kapindho yaiku kita ora duwe pengadilan independen. Mulane, perang budaya kita ora duwe karakter beradab kaya ing Kulon.
Sanajan kudu dingerteni manawa ana gangguan serius ing Kulon uga. Contone, ing Amerika sing padha, dhokter sing nindakake aborsi bubar ditembak mati. Umumé, mesthi paradoks nalika pembela kasucian urip kanggo urip embrio njupuk nyawa wong diwasa. Paradoks budaya muncul.
Nanging sampeyan ora duwe perasaan yen fundamentalisme, ing sisih siji, katon duwe dhasar agama, lan ing sisih liya, ora mesthi ana hubungane karo nilai-nilai agama tartamtu, mung orientasi ing jaman kepungkur, kepiye carane wong-wong iki. mbayangno nilai moral? Kepiye hubungane karo agama?
BF: Iki ngendi kita beda karo Kulon. Amarga ing Kulon, fundamentalisme isih langsung nyambung karo nilai-nilai agama. Ing negara kita, aku ora mikir yen ana hubungan langsung karo agama. Amarga, miturut data sosiologis kita, sanajan 80% ujar manawa dheweke Ortodoks, iki luwih minangka identitas nasional budaya: dheweke ora rutin menyang greja lan uga ora nindakake komuni kanthi serius. Kita duwe fundamentalisme, aku curiga, umume digandhengake karo anti-Westernisme.
Para fundamentalis kita yaiku wong-wong sing percaya yen ana, ing Kulon, ana kosok balene
Para fundamentalis kita yaiku wong-wong sing percaya yen ana, ing Kulon, ana kosok balene. Senajan iki rampung unrealistic. Nanging, persepsi iki. Lan kita, minangka benteng pungkasan saka bebener spiritualitas lan sejarah Rusia, nilai-nilai patriarki, kita nglawan iki nganti pungkasan. Pulo wong mursid ing perang nglawan Kulon sing rusak. Aku wedi yen konservatisme lan fundamentalisme kita ditutup babagan gagasan iki.
Ing artikel babagan film Kirill Serebrennikov The Disciple, sampeyan nulis babagan fenomena anyar babagan religiusitas non-confessional. Ana wong sing ing Kulon diarani «ora ana», «ora ana». Ing negara kita, jinis iki kalebu wong-wong sing didorong dening kepinginan kanggo mbales wong dosa, kanggo nyuda nesu marang wong sing ora setuju. Yagene protes kita njupuk formulir iki?
BF: Aku nemoni masalah iki nalika nonton film «The Apprentice» ing Pusat Gogol lan kaget. A fanatik ketoke Protestan ditampilake. Ing kawitan aku panginten sing muter dening Marius von Mayenburg, Jerman, Serebrennikov dicocogake kanggo kasunyatan Russian - lan kang rada underadapted iku. Amarga saka ngendi kita entuk iki? Banjur aku mikir lan ngerti yen intuisi seniman kasebut luwih cetha tinimbang bayangan para sosiolog agama. Lan tenan, deleng, "ora ana" ing Kulon minangka akibat saka sekularisasi, nalika struktur pasamuwan rusak, lan wong-wong tetep iman ing prinsip sing luwih dhuwur, nanging ing wektu sing padha ora peduli karo apa sing diakoni. Nalika padha ditakoni, "Apa sampeyan Protestan, Katolik, utawa Yahudi?" padha kandha, “Ora, aku… ya, ora masalah, ana sing ana. Lan aku tetep karo kekuwatan sing luwih dhuwur iki, lan wangun agama sing dilembagaake ora menarik kanggo aku.
Nggoleki penyihir ndadékaké kasunyatan manawa wong mandheg percaya
Ing Kulon, posisi iki digabungake karo pandangan liberal. Tegese, ing perang budaya, dheweke luwih seneng karo para sekuler, nglawan kabeh ekstrem fundamentalis. Pranyata, kaya sing dakngerteni sawise nonton film Serebrennikov, wong iki jelas ora ngaku. Mulane pahlawan ngirim imam Ortodoks adoh: dheweke ora aran minangka anggota Gréja Ortodoks, iku ora Protestan, iku dudu sapa-sapa. Nanging terus maca Kitab Suci lan sprinkles kuotasi, supaya malah Imam miskin iki ora ngomong apa-apa, kang ora ngerti Kitab Suci supaya uga. Mangkono, iku dadi metu sing ing negara kita non-confessional, dadi kanggo ngomong, pracaya iku rodo jalaran saka upsurge agama.
Iki ing tangan siji. Lan ing sisih liya, kaya sing wis dakkandhakake, ing kene ora ana faktor agama sing murni, nanging moralisme wuda, ketoke: kita iki wong suci nganggo jubah putih, lan ing saubengé wong dosa. Ora kebeneran yen ing film iki dheweke gelut karo guru biologi, sing nglambangake modernisasi, modernitas. Dheweke anti-Darwinist, dheweke nglawan Barat sing ganas, sing percaya yen manungsa asale saka kethek, lan kita ora mikir. Umumé, dadi jinis fundamentalis non-confesional sing penasaran. Lan aku curiga yen iki khas kanggo kita.
Sing, kabeh pratelan ora cukup radikal kanggo pahlawan?
BF: Ya, sampeyan bisa ngomong. Kaya, sampeyan kabeh ketemu sawetara jinis modus vivendi kene, nanging sampeyan kudu tansah nguripake kanggo Gusti Allah Kitab Suci, Gusti Allah sing numpes Sodom lan Gomora, digawa mudhun geni lan welirang elek marang wong-wong mau. Lan iki carane sampeyan kudu nindakake nalika ngadhepi karo masyarakat ganas iki, laku jina.
Apa sampeyan mikir yen fokus ing masa lalu, kepinginan kanggo nguripake maneh masa lalu sing misahake kita tinimbang nyawiji lan menehi inspirasi?
BF: Sampeyan ndeleng, aku mikir sing ana masalah. Nalika ana sikap patriarki, kabeh ikatan kasebut, tradhisi, ing jaman biyen, golek penyihir langsung diwiwiti. Tegese, agen modernitas, agen modernisasi, sing nyegah bali menyang jaman kepungkur, dadi mungsuh. Ana sudut pandang sing kudu nyawiji: kita wis nemokake mungsuh umum lan kita bakal nglawan wong-wong mau kanthi rangking sing tertib ... Nanging, miturut pendapatku, iki minangka ide sing rada entheng supaya mobilisasi bisa nyawiji. Kosok baline, dheweke dadi divisive.
Kenging punapa? Amarga pados penyihir nuwuhake rasa curiga. Wong-wong padha mandheg percaya. Ana studi sosiologis, miturut Rusia, sayangé, kurang banget ing babagan koefisien kapercayan ing masyarakat. Kita ora duwe ikatan kapercayan sing apik: kabeh wong curiga marang kabeh wong, perpecahan saya tuwuh, keterasingan wong siji lan liyane, jaringan sosial saya robek. Mulane, panelusuran dhukungan ing jaman kepungkur lan penolakan modernitas, modernitas lan Barat, minangka simbol modernitas, ndadékaké, miturut pendapatku, kanggo perpecahan.
Apa sampeyan ndeleng cara metu saka kahanan iki? Cetha yen kita ora bisa tumindak ing tingkat negara, nanging ing tingkat hubungan manungsa, hubungan horisontal utawa hubungan pribadi? Endi dalan kanggo toleransi, ora mung antar-konfesional, nanging uga ing perang budaya? Apa ana cara kanggo soften munggah?
BF: Kita pancen ora bisa ngganti kebijakan pemerintah lan liya-liyane. Kanggo sisih psikologis, sing luwih menarik kanggo sampeyan, carane ndandani kabeh iki? Ing kene angel. Amarga karep utawa perkara sing katon agama iki pancen nyentuh emosi tinimbang pikiran. Kita kudu nyoba kanggo nguripake pikiran piye wae, ta? Iku uga ora bisa banget. Iku misale jek kula pendekatan psychoanalytic paling bener. Integrasi saka semaput, nalika sampeyan miwiti éling neuroses. Yen dadi kekarepanku, aku bakal nambah peran psikolog ing negara kasebut.
Inggih, paling ora psikolog nggawe papan sing bisa diomongake.
BF: Ya, ing ngendi sampeyan bisa ngomong babagan iki lan entuk konsensus. Miturut cara, tingkat psikologi masyarakat Kulon dhuwur banget. Tegese, psikolog nduwe peran sosial sing serius ing kana, lan pancen akeh wong nggunakake layanane, lan ora mung wong sugih, layanan kasebut kasedhiya kanggo akeh.
Psikolog pancen bisa nindakake apa wae kanggo nyuda ketegangan ing masyarakat, kanggo ngerteni apa sing misahake kita lan apa sing isih nyawiji. Kita bakal nganggep iki minangka pungkasan obrolan sing optimistis.
Wawancara kasebut direkam kanggo proyek Psikologi "Status: ing sesambetan" ing radio "Budaya" ing Oktober 2016.