Nguripake crita rakyat lan kapercayan babagan kewan, sampeyan terjun menyang jagad pelangi lan gambar dongeng, sampeyan nemokake katresnan, rasa hormat lan kagum. Siji kudu mung kanggo delve menyang sajarah gesang saben dinten, minangka langsung plot sung ing sastra lan puisi katon ing cahya temen beda.
Minangka, contone, kedaden karo swans. Lambang perkawinan, kaendahan wanita lan cah wadon ing laku nguripake saka subyek ibadah menyang obyek mangan. Angsa goreng biasane dadi kursus pisanan ing nedha bengi grand-ducal lan kraton, uga ing pesta pernikahan. Ing folklore, jenis "hirarki manuk" dijupuk, saka ngendi sampeyan bisa mangerteni yen geese minangka boyars, lan angsa minangka pangeran. Tegese, dosa yen wong ngalahake angsa, lan luwih akeh wong, nanging ana wong khusus, ora prasaja, bisa nindakake apa wae. Iki ngendi logika dual teka ing.
Ing hubungan karo bruwang, pangerten dadi luwih multidimensi lan mbingungake. Ing tangan siji, bruwang kasebut minangka kewan Slavia totem, lan ing sisih liya, dheweke mangan daging beruang, nganggo cakar minangka jimat, lan nambani penyakit kanthi lemak babi. Ngubengi omah ing bearskin a, nari – iku rampung bisa kanggo mbusak karusakan lan nambah kesuburan ternak lan Taman.
Kepiye carane iki bisa ditindakake, amarga beruang kasebut dianggep minangka wong sing disihir?! Lan malah ana tradhisi kayata lamentations lan nyanyi lagu njaluk ngapura yen bruwang dipateni. Dheweke nindakake iki amarga wedi ketemu dheweke sawise mati.
Lan ing wektu sing padha, perawatan kewan ing Rus' elek. Apa ana gambaran saka cara saka sekolah bear, supaya disebut-"Smorgon Academy" worth. Anak-anak kasebut dilatih, dilebokake ing kandhang liwat kompor sing panas - jubin dadi panas supaya bruwang kasebut mlumpat, diidak-idak, lan para pelatih ing wektu kasebut ngalahake rebana. Sing dadi tujuane - kanggo nggabungake swara rebana kanthi wedi ngobong sikil, supaya mengko bakal nuduhake carane "mabuk lumaku" nalika nggebug rebana. Sawise latihan, cakar lan untune kewan digergaji, cincin kasebut diikat ing irung lan lambe, malah bisa ngetokake mripate kewan sing "nyimpang". Banjur bruwang miskin padha diseret menyang pameran, booths, narik ing ring, kang natoni bruwang, lan pemimpin ngalahake rebana, exploitasi padha bisa.
Bear minangka simbol - mula wong akeh, sing tuwa lan enom, padha ngguyu karo beruang "ngapusi", nggambarake wong sing mabuk, bocah, wanita kanthi rakit. Carane katresnan kanggo Michal Potapych, dongeng bab bear cubs lan urip ing chain digabungake ora cetha banget. Kira-kira padha karo sirkus lan tresna marang kewan, kayata bocah-bocah lan kebon binatang. Utawa maneh, "kenapa raja bisa mangan angsa, nanging kita ora bisa?! Dadi, ing tangan liyane, kita duwe bear ing chain, lan kita bakal menang maneh? Mungkin iki carane wong Rusia mikir?!
Kira-kira paribasan kasebut bisa ditemokake ing topik "nutrisi".
Apa bakal dadi pangan, ketoke, iku seng di pengeni kanggo langsung nemtokake kanggo dhewe, Urut kaya ora banget urip pisanan. Kaya, contone, konstruksi modern saka urip quails utawa pitik broiler. Kandhang khusus, ing ngendi langit-langit kisi dumunung ing sirah, lan ing ngisor sikil ana maneh kisi. Lan kaya ing sel penjara sing rame kanggo hukuman mati sing ora bisa diuripake, uga ana gorengan lampu saka ndhuwur, cahya tanpa wates wiwit esuk nganti sore. Aja turu, mangan, mangan, mundhak bobot. Sikap iki ora kanggo makhluk urip, nanging kanggo mekanisme, "produser endhog-daging"! Apa bisa nambani makhluk animasi kaya ngono?! Malah jeneng broiler dikode ing karakter alfanumerik. A bab urip duwe nyawa, jeneng, nanging nomer ora.
Nanging, ana akeh kekejeman ing abad XIX sing padha. Maca babagan urip rakyat, kita nemokake babagan perdagangan nyekel manuk kanthi snares, sing dianggep meh resmi ... pendhudhukan bocah. Bocah-bocah ora mung dagang barang sing dicekel, kadhangkala tumindak luwih kejam. Buntut Magpie didol ing pasar kanggo 20 kopecks, lan banjur menyang pagawean saka topi.
Sapa sing bisa ngilangi gambaran umum "pembunuhan-konsumsi" yaiku pembantu kewan. Jaran, asu, kucing. Yen kewan nyambut gawe, nindakake pakaryan sing migunani kanggo sing duwe, dheweke bisa dianggep minangka mitra. Lan paribasan wis diganti. "Aja nyepak asu: konvulsi bakal narik." "Kanggo mateni kucing - suwene pitung taun sampeyan ora bakal bisa nemokake apa-apa." "Mitra" domestik wis bisa nampa jeneng, panggonan khusus ing omah, sawetara jinis pakurmatan.
Lan apa sikap pasamuwan marang kewan?! Candhi dihias karo tokoh kewan ing abad XII-XIII. Contone, Katedral Dmitrovsky ing Vladimir, Gréja Intercession ing Nerl. Apa ora iki dhuwure ngurmati lan ngurmati makhluk urip - kanggo nyelehake gambar makhluk urip ing candhi?! Sing padha dikonfirmasi dening dhaptar wong suci sing isih ana saiki, kanthi pandonga sing bisa mbantu kewan.
Jaran - Saints Flor lan Laurus; wedhus - St. Anastasia; sapi - St. Blaise; babi - St Basil Agung, pitik - St Sergius; angsa - St. Nikita the Martyr; lan tawon - St Zosima lan Savvaty.
Malah ana paribasan kaya mangkene: "Lindungi sapiku, St. Yegoriy, Blasius lan Protasius!"
Dadi, ing urip spiritual wong Rusia minangka papan kanggo "makhluk"?!
Aku pancene pengin ngluwihi utas spiritualitas iki menyang Rusia modern: kanggo pitakonan babagan humanisasi pendidikan lan pangembangan bioetika.
Panggunaan kewan laboratorium ing pendidikan kaya meksa bocah-bocah mateni manuk kanthi didol ing pasar. Nanging pekarangan beda abad. Apa ora ana owah-owahan?
Contone, ing Belarus, luwih saka 50% departemen universitas universitas ora gelem nggunakake eksperimen ing kewan ing proses pendidikan. Nggunakake program komputer basa Rusia, laboratorium 3-d virtual, para siswa bisa tetep percaya, lan ora dipeksa mateni tanpa guna dening pion ing tangan sistem pendidikan.
Mesthine Rus ora bakal maju, ora bakal mlumpat saka kaca sejarah sing peteng, ora bakal sinau pelajaran sing pahit?!
Wektu kanggo Rusia duwe sejarah anyar - sejarah katresnan lan welas asih marang kewan, ta?!