Saiki kita manggon ing jagad sing wong-wong padha ngidam luwih saka apa wae kanggo perdamaian donya, nanging akeh sing mikir apa iki bisa ditindakake. Media kebak laporan kekerasan manungsa, lan umume pamrentah, kalebu kita dhewe, gelem nglanggengake lan mbenerake kekerasan lan ketidakadilan. Kepiye carane mbangun dhasar sing bener kanggo tentrem, kaadilan lan stabilitas? Apa malah bisa?
Kunci kanggo mangsuli pitakon-pitakon kasebut yaiku ngerteni implikasi sing adoh saka pilihan panganan lan pandangan donya, sing loro-lorone mbentuk masa depan kita. Sepisanan, ora mungkin kunci sing kuat kanggo perdamaian donya bisa dadi barang saben dina minangka sumber panganan. Yen dideleng kanthi tliti, kita bisa ngerti yen kasunyatan budaya umum kita nyemplungake ing sikap, kapercayan lan praktik sing ana gandhengane karo panganan. Dadi apik tenan lan ora katon minangka akibat sosial, psikologis lan spiritual saka isi panganan kita, padha pulsate ing saben aspek gesang kita.
Panganan pancen minangka warisan budaya sing paling akrab lan alami. Kanthi mangan tanduran lan kewan, kita nampa nilai-nilai budaya lan paradigma ing tingkat paling primal lan ora sadar.
Kanthi manggonake manungsa ing ndhuwur piramida pangan planet, budaya kita wis historis perpetuated worldview tartamtu sing mbutuhake sawijining anggota kanggo nyuda raos dhasar lan eling - lan iki proses desensitization, lan kita kudu ngerti, yen kita pancene pengin. ngerti, sing dumunung ing dhasar saka oppression. , eksploitasi lan gagal spiritual.
Nalika kita latihan mangan kanggo kesehatan spiritual lan harmoni sosial, kita nglacak sambungan penting tartamtu sing ritual mangan sing disebabake dening budaya biasane kudu diblokir saka kesadaran. Praktek iki minangka syarat sing perlu kanggo ngembangake kahanan kesadaran sing bisa tentrem lan bebas.
Kita manggon ing tengah-tengah transformasi budaya sing jero. Samsaya cetha yen mitos-mitos lawas kang dadi dhasare kabudayan kita padha rubuh. Kita ngerti manawa dogma dhasar kasebut wis ketinggalan jaman lan yen kita terus ngetutake, iki ora mung bakal nyebabake karusakan ekologis saka sistem sing rumit lan rumit ing planet kita, nanging uga ngrusak awake dhewe.
Donya anyar adhedhasar kerjasama, kamardikan, tentrem, urip lan kesatuan berjuang kanggo lair kanggo ngganti mitos lawas adhedhasar kompetisi, divisi, perang, pendhudhukan lan kapercayan yen pasukan bisa nindakake kaadilan. Nutrisi minangka salah sawijining prasyarat sing paling penting kanggo lair iki, amarga kebiasaan mangan kita banget mengaruhi kondisi kita lan nemtokake mentalitas kita.
Nutrisi minangka cara utama budaya kita ngasilake lan komunikasi sistem nilai liwat kita. Apa lair saka jagad anyar iki lan spiritualitas lan kesadaran sing luwih maju bakal sukses gumantung apa kita bisa ngowahi pangerten lan praktik nutrisi.
Salah siji cara kanggo ngilangi mitos sing nyebar ing budaya kita yaiku kanggo nggugah rasa welas asih ing ati kanggo kasangsarane wong liya. Nyatane, esuke ing kita, miturut Donald Watson, sing nggawe tembung "vegan" ing taun 1944, yaiku kepinginan kanggo urip kanthi cara sing nyuda kekejeman marang wong liya. Kita wiwit ngerti manawa rasa seneng lan kesejahteraan kita ana gandhengane karo kesejahteraan wong liya. Nalika welas asih mekar ing kita, kita dibebasake saka khayalan yen kita bisa ningkatake kesejahteraan kita dhewe kanthi ngrusak wong liya, lan malah nggugah kepinginan kanggo dadi kekuwatan kanggo mberkahi wong liya lan jagad iki.
Awakening saka paradigma lawas ngupayakake dominasi, kita weruh yen luwih akeh kita mberkahi lan mbantu wong liya, luwih akeh kabungahan lan makna sing ditampa, luwih akeh urip lan katresnan sing kita rasakake.
Kita weruh manawa pilihan produk kewan ora manusiawi, entuk langsung ana hubungane karo penderitaan lan kekejeman kanthi cara akeh. Kéwan ditawan lan dipatèni. Kéwan liar kepepet lan mati amarga habitaté rusak, dirusak minangka ekosistem supaya bisa angon ternak lan tuwuh gandum sing dibutuhake kanggo dipakani. Wong-wong padha keluwen lan nandhang kekurangan gizi amarga gandum dipangan kanggo kewan sing bakal dadi panganan kanggo wong sugih. Rumah jagal lan peternakan narik kawigaten para pekerja sing nindakake pakaryan ngrusak lan mateni milyaran kewan sing nolak. Ekosistem satwa nandhang polusi, pemanasan global lan efek peternakan liyane.
Generasi mbesuk saka kabeh makhluk bakal oleh warisan bumi sing rusak sacara ekologis lan terjebak ing perang lan penindasan. Ngerteni hubungan kita karo wong liya, kita mesthi percaya yen rasa seneng sing paling gedhe yaiku nemokake cara unik kanggo mberkahi wong liya lan nyumbang kanggo rasa seneng, kamardikan, lan marasake awakmu.
Warisan budaya kita minangka macem-macem masalah sing katon ora bisa ditindakake, kayata perang terus-terusan, terorisme, pembantaian, paceklik, panyebaran penyakit, degradasi lingkungan, punah spesies, kekejeman kewan, konsumerisme, kecanduan narkoba, pengecualian, stres, rasisme, penindasan wanita, penyalahgunaan anak, eksploitasi perusahaan, materialisme, kemiskinan, ketidakadilan lan penindasan sosial.
Oyod saka kabeh masalah iki ketok banget supaya gampang tetep ora katon. Ing nyoba ngatasi masalah sosial, lingkungan lan individu sing kita adhepi, ora nggatekake panyebab utama sing nyebabake, kita ngobati gejala kasebut tanpa ngilangi panyebab penyakit kasebut. Upaya sing kaya mengkono iku pungkasane bakal gagal.
Nanging, kita kudu mbangun jaringan pangerten lan kesadaran sing mbantu kita ndeleng hubungane antarane pilihan panganan, kesehatan individu lan budaya, ekologi planet kita, spiritualitas, sikap lan kapercayan, lan kemurnian hubungan kita. Nalika kita nandheske pangerten iki, kita nyumbang kanggo évolusi saka urip luwih harmonis lan free ing planet ayu nanging misunderstood iki.
Dadi langsung katon, Nanging, sing kaluputan bebarengan kita bab kekejeman kanggo kewan lan mangan iku ndadekake pangling hubungan ndasari iki arang banget angel. Mangan produk kewan minangka panyebab dhasar saka dilema kita, nanging kita bakal squirm ing arah sing beda supaya ora ngakoni.
Iki minangka titik wuta kita lan minangka tautan sing ilang kanggo nggayuh katentreman lan kamardikan. Budaya kita nrima eksploitasi kewan, digunakake kanggo produksi panganan, lan kita kudu wani ndeleng mburi tradhisi kita, ngobrol babagan akibat saka cara mangan lan ngganti prilaku. Tingkah laku kita tansah nggambarake pangerten kita, nanging prilaku kita uga nemtokake tingkat pemahaman sing bisa ditindakake.
Lagu donya, kangen kanggo lair liwat kita, mbutuhake kita tresna lan cukup urip kanggo krungu lan ngakoni pain kita inflict liwat orientasi pangan outdated. Kita nimbali supaya sih-rahmat lan kabecikan kita bisa nyorot lan bisa nolak mitos-mitos sing ditanam ing kita sing nyengkuyung kekejeman.
Aturan emas, sing diucapake dening kabeh tradhisi agama ing donya lan dirasakake kanthi intuisi dening wong saka budaya lan kapercayan apa wae, ngomong yen ora ngrusak wong liya. Prinsip-prinsip sing dibahas ing kene iku universal lan bisa dimangerteni dening kita kabeh, ora preduli saka agama utawa non-afiliasi.
Kita bisa manggon ing ngimpi saka budaya sing beda banget ing ngendi kita mbebasake awake dhewe kanthi mbebasake wong liya ing njaba konsumerisme lan perang. Kabeh upaya sing kita lakoni ing dalan penting kanggo transformasi dhasar iki sing bisa ngganti mentalitas dominasi sing wis lawas dadi mentalitas sing nyenengake, nggawe bareng lan kerjasama. Matur nuwun kanggo nemokake peran unik ing revolusi benevolent kanggo tentrem lan stabilitas. Kaya sing dikandhakake Gandhi, kontribusi sampeyan bisa uga ora penting kanggo sampeyan, nanging penting yen sampeyan nyumbang. Bebarengan kita ngganti donya kita.