Will Tuttle, Ph.D., salah sawijining tokoh kunci ing gerakan hak-hak kewan modern, penulis The World Peace Diet, kanthi ringkes lan ringkes nggambarake sejarah lan evolusi gerakan hak-hak kewan global.
Miturut Dr. Tuttle, konsep resmi yaiku yen kewan diselehake ing Bumi kanggo digunakake dening manungsa, lan kekejeman kasebut, minangka bagéan saka proses nggunakake, bisa ditampa kanthi becik. Akibaté, profesor percaya, gerakan hak kewan minangka ancaman serius kanggo struktur kekuwatan sing ana ing donya.
Ing ngisor iki minangka ceramah lengkap Ph.D ing Konferensi Hak Kewan Sedunia ing Los Angeles ing pungkasan Juli taun iki.
"Nalika kita nantang pandangan resmi iki, kita uga takon babagan struktur kekuwatan lan pandangan jagad budaya iki, uga interpretasi budaya sing ditampa babagan sejarahe dhewe. Kita kabeh ngerti akeh conto konsep resmi palsu sing saiki utawa wis ana ing jaman kepungkur. Minangka conto: "Yen sampeyan ora mangan daging, susu lan endhog, wong bakal mati amarga kurang protein"; "Yen banyu ora diperkaya karo fluorine, banjur untu bakal rusak amarga karies"; "Kewan ora duwe nyawa"; "Kabijakan luar negeri AS ditujokake kanggo netepake kebebasan lan demokrasi ing saindenging jagad"; "Supaya sehat, sampeyan kudu ngombe obat lan divaksinasi," lan liya-liyane ...
Oyod saka gerakan hak-hak kewan takon konsep resmi ing tingkat paling jero. Mulane, gerakan hak kewan minangka ancaman serius kanggo struktur kekuwatan sing ana. Intine, gerakan hak kewan dadi gaya urip vegan sing nyuda kekejeman kita marang kewan kanthi minimal. Lan kita bisa nglacak oyod gerakan kita bali menyang sejarah masyarakat kita.
Miturut studi antropologis, kira-kira 8-10 ewu taun kepungkur, ing wilayah sing saiki ana negara Irak, wong-wong wiwit nglakoni pastoralisme - kepemilikan lan penjara kewan kanggo panganan - pisanan yaiku wedhus lan wedhus, lan 2. ewu taun sabanjure dheweke nambahake sapi lan kewan liyane. Aku percaya yen iki minangka revolusi utama pungkasan ing sajarah budaya kita, sing kanthi dhasar ngganti masyarakat lan kita, wong sing lair ing budaya iki.
Kanggo pisanan, kéwan wiwit dideleng saka segi marketability, tinimbang dianggep minangka sawijining, kebak rahasia, endowed karo kamulyan dhewe, tanggi ing Planet. Revolusi iki ngganti orientasi nilai ing budaya: elit sugih ngadeg metu, duwe sapi minangka tandha saka kasugihan.
Perang gedhe pisanan dumadi. Lan tembung "perang", ing basa Sansekerta lawas "gavyaa", secara harfiah tegese: "kepinginan kanggo nyekel luwih akeh sapi." Tembung kapitalisme, sabanjure, asale saka basa Latin "capita" - "kepala", gegayutan karo "kepala sapi", lan kanthi pangembangan masyarakat sing melu aktivitas militer, ngukur kasugihan elit sing nduweni kepala: kewan lan wong sing dicekel ing perang.
Status wanita sacara sistematis dikurangi, lan ing periode sejarah sing kedadeyan kira-kira 3 ewu taun kepungkur, dheweke wiwit dituku lan didol minangka komoditas. Status kewan liar dikurangi dadi status hama, amarga bisa dadi ancaman kanggo "ibukutha" para pemilik sapi. Ilmu wiwit berkembang ing arah nemokake cara kanggo nelukake lan nyuda kewan lan alam. Ing wektu sing padha, prestise jender lanang dikembangake minangka "macho": penjinak lan pemilik ternak, kuwat, ora mikirake tumindake, lan bisa nindakake kekejeman banget marang kewan lan saingan pemilik sapi.
Budaya agresif iki nyebar sacara militan ing sisih wétan Mediterania lan banjur menyang Eropa lan Amerika. Iku isih nyebar. Kita lair ing budaya iki, sing adhedhasar prinsip sing padha lan ditindakake saben dina.
Periode sajarah sing diwiwiti udakara 2500 taun kepungkur wis menehi bukti pidato pisanan saka tokoh publik sing penting kanggo welas asih marang kewan lan milih apa sing saiki diarani veganisme. Ing India, loro contemporaries, Mahavir, guru diakoni tradhisi Jain, lan Shakyamuni Buddha, kang kita kenal saka sajarah minangka Buddha, loro-lorone martakaké ing sih saka diet vegetarian lan njaluk murid-muridé kanggo ngempet saka duwe kewan, saka cilaka. kewan, lan saka mangan kanggo pangan. Loro-lorone tradhisi kasebut, utamane tradhisi Jane, ngaku asale luwih saka 2500 taun kepungkur, lan praktik gaya urip sing ora kekerasan dening para penganut agama kasebut bali maneh.
Iki minangka aktivis hak kewan pisanan sing bisa kita ucapake kanthi akurat saiki. Dasar aktivisme yaiku piwulang lan pangerten Ahimsa. Ahimsa minangka doktrin non-kekerasan lan nrima gagasan yen kekerasan marang makhluk liyane ora mung ora etis lan ndadekke kasangsaran, nanging uga bisa nyebabake kasangsaran lan beban marang wong sing dadi sumber kekerasan, uga marang masyarakat dhewe.
Ahimsa minangka basis veganisme, kepinginan kanggo njaga kekejeman marang makhluk urip kanthi minimal liwat total non-intervensi ing urip kewan utawa gangguan minimal, lan menehi kedaulatan kewan lan hak kanggo urip dhewe ing alam.
Penting banget kanggo ngerti manawa duwe kewan kanggo panganan minangka inti kerudung sing nemtokake budaya kita, lan saben kita ana utawa isih tundhuk karo mentalitas sing dididik dening tradhisi gastronomi masyarakat kita: mentalitas dominasi, pengecualian sing ora pati roso saka bunder simpati, nyuda pentinge makhluk liyane, elitisme.
Para nabi kasukman India, kanthi martakaké Ahimsa, nolak lan boikot inti kejem saka budaya kita minangka awal minangka 2500 taun kepungkur, lan padha vegans pisanan kang kawruh wis teka kanggo kita. Dheweke kanthi sadar nyoba nyuda kekejeman marang kewan, lan menehi pendekatan iki marang wong liya. Periode evolusi budaya kita sing kuat iki, sing diarani Karl Jaspers "Axial Age" (Axial Age), menehi kesaksian babagan tampilan bebarengan utawa cedhak wektu saka raksasa etika kayata Pythagoras, Heraclitus lan Socrates ing Mediterania, Zarathustra ing Persia, Lao Tzu lan Chang Tzu ing China, nabi Yesaya lan nabi liyane ing Timur Tengah.
Dheweke kabeh nandheske pentinge rasa welas asih marang kewan, penolakan kurban kewan, lan mulang yen kekejeman marang kewan boomerang bali menyang manungsa dhewe. Apa lumaku mubeng. Ide-ide iki disebarake dening guru spiritual lan filsuf nganti pirang-pirang abad, lan ing wiwitan jaman Kristen, para biksu Buddha wis nggawe pusat spiritual ing Kulon, nganti tekan Inggris, China lan Afrika, kanthi nggawa prinsip ahimsa lan veganisme.
Ing kasus para filsuf kuno, aku sengaja nggunakake tembung "veganisme" lan dudu "vegetarianisme" amarga motivasi piwulang kasebut cocog karo motivasi veganisme - nyuda kekejeman marang makhluk urip kanthi minimal.
Kanthi kabeh gagasan ing donya kuna intersecting saben liyane, iku ora ngagetne sing akeh Chronicler kuna pitados bilih Gusti Yesus Kristus lan para sakabate abstained saka mangan daging kewan, lan dokumen wis teka kanggo kita sing leluhur Kristen pisanan padha vegetarian lan bisa uga. vegan.
Sawetara abad sabanjure, nalika agama Kristen dadi agama resmi Kekaisaran Romawi, nalika jaman Kaisar Konstantin, filsafat lan praktik welas asih marang kewan ditindhes kanthi brutal, lan wong-wong sing dicurigai nolak daging disiksa lan dipateni kanthi brutal dening Romawi. prajurit.
Praktek ngukum welas asih terus nganti pirang-pirang abad sawisé Roma runtuh. Sajrone Abad Pertengahan ing Eropah, Katolik vegetarian kayata Cathars lan Bogomils padha ditindhes lan pungkasanipun exterminated dening pasamuwan. Saliyane ing ndhuwur, ing jaman kuna lan Abad Pertengahan, ana uga arus lan individu liyane sing ningkatake filsafat non-kekerasan marang kewan: ing sekolah agama Neoplatonic, Hermetic, Sufi, Yahudi lan Kristen.
Sajrone Renaissance lan Renaissance, kuwasane pasamuwan nolak, lan minangka asil, ilmu modern wiwit berkembang, nanging, sayangé, iki ora nambah nasibe kewan, nanging, ing nalisir, nimbulake malah luwih kejem. eksploitasi kasebut kanggo eksperimen, hiburan, produksi sandhangan lan mesthi panganan. Nalika sadurunge ana sawetara kanon ngurmati kewan minangka ciptaan Gusti Allah, ing jaman materialisme sing dominan, eksistensine mung dianggep minangka barang lan sumber daya ing mekanisme ngembangake industrialisme lan ing kahanan pertumbuhan populasi manungsa sing omnivora. . Iki terus nganti saiki lan nyebabake ancaman kanggo kabeh kewan, uga kanggo alam lan manungsa dhewe amarga karusakan lan karusakan gedhe-gedhe alam lan satwa.
Filsafat intersecting saka macem-macem bagean ing donya tansah mbantu nantang konsepsi resmi budaya kita, lan ing abad kaping 19 lan 20, iki dibuktekake kanthi cepet kebangkitan vegetarianisme lan gagasan kesejahteraan kewan. Iki umume diilhami dening piwulang sing ditemokake maneh saka Timur menyang Eropa lan Amerika Utara. Terjemahan saka sutra suci Budha lan Jain, Upanishad lan Veda, Tao Te Ching lan teks India lan Cina liyane, lan panemuan wong-wong sing ngrembaka kanthi diet nabati, nyebabake akeh wong ing Kulon takon norma-norma masyarakat. kekejeman marang kewan.
Tembung "vegetarian" dibentuk ing taun 1980 minangka gantine "Pythagorean" lawas. Eksperimen lan promosi vegetarianisme narik kawigaten akeh penulis sing duwe pengaruh kayata: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi lan liya-liyane. Gerakan Kristen uga dibentuk, kalebu sawetara kepala gréja, kayata: William Cowherd ing Inggris lan protégé ing Amerika, William Metcalfe, sing martakaké welas asih marang kéwan. Ellen White saka cabang Advent Dina Ketujuh lan Charles lan Myrtle Fillmore saka Sekolah Kristen Unity martakake veganisme 40 taun sadurunge tembung "vegan" diciptakake.
Liwat upaya kasebut, ide babagan mupangat saka panganan adhedhasar tanduran dikembangake, lan perhatian ditarik menyang kekejeman sing ana ing konsumsi produk kewan. Organisasi publik pisanan kanggo perlindungan kewan dibentuk - kayata RSPCA, ASPCA, Humane Society.
Ing taun 1944 ing Inggris, Donald Watson nguatake dhasar gerakan hak-hak kewan modern. Dheweke nggawe istilah "vegan" lan ngedegake Vegan Society ing London kanthi tantangan langsung marang versi resmi budaya kita lan inti. Donald Watson netepake veganisme minangka "filosofi lan cara urip sing ora kalebu, sajrone praktis, kabeh bentuk eksploitasi lan kekejeman marang kewan kanggo panganan, sandhangan, utawa tujuan liyane."
Mangkono gerakan vegan lair minangka manifestasi saka bebener kuna lan langgeng Ahimsa, lan sing dadi jantung gerakan hak kewan. Wiwit iku, dekade kepungkur, akeh buku sing diterbitake, akeh studi sing diterbitake, akeh organisasi lan majalah sing diadegake, sawetara dokumenter lan situs web wis digawe, kabeh ing upaya manungsa kanggo nyuda kekejeman marang kewan.
Minangka asil kabeh upaya ing ndhuwur, veganisme lan hak-hak kewan saya tambah akeh, lan gerakan kasebut entuk momentum, sanajan resistensi raksasa kabeh institusi masyarakat kita, permusuhan saka tradhisi budaya kita, lan akeh kerumitan liyane. melu ing proses iki.
Dadi tambah cetha yen kekejeman kita marang kewan minangka pembalap langsung karusakan lingkungan, penyakit fisik lan psikologis, perang, paceklik, ketimpangan lan kekejeman sosial, ora kanggo sebutno kekejeman iki ora nduweni kabeneran etika apa wae.
Klompok lan individu teka bebarengan kanggo ningkataké hak-hak kewan ing macem-macem kombinasi saka wilayah pangayoman, gumantung apa padha luwih kepekso kanggo, saéngga mbentuk seri saka tren saingan. Kajaba iku, ana kecenderungan, utamane ing antarane organisasi gedhe, kanggo nglakokake kampanye bebarengan karo industri eksploitasi kewan ing upaya kanggo pengaruhe industri kasebut lan nyebabake nyuda kekejeman ing produke. Kampanye kasebut bisa uga sukses finansial kanggo organisasi hak-hak kewan iki, nambah aliran sumbangan minangka asil saka woro-woro "kamenangan" sawise liyane kanggo entuk manfaat saka kewan budak, nanging ironis, implementasine digandhengake karo resiko gedhe kanggo gerakan hak kewan lan kanggo veganism.
Ana akeh alasan kanggo iki. Salah sijine yaiku kekuwatan gedhe sing kudu ditindakake dening industri kanggo ngowahi kamenangan sing katon kanggo kewan dadi kamenangan dhewe. Iki ngetokake lemah saka ngisor sikil gerakan pembebasan kewan nalika kita miwiti ngrembug babagan pembantaian sing luwih manusiawi. Konsumen luwih seneng ngonsumsi produk kewan luwih akeh yen yakin manawa produk kasebut manungsa.
Akibat saka kampanye kasebut, status kewan minangka properti wong liya saya kuwat. Lan minangka gerakan, tinimbang ngarahake wong menyang veganisme, kita ngarahake supaya milih ing pemilihan lan nganggo dompet ing toko kanggo kekejeman marang kewan, sing dilabeli minangka manungsa.
Iki nyebabake kahanan gerakan kita saiki, gerakan sing umume dieksploitasi lan dirusak dening industri kekejeman. Iki pancen alami, amarga kekuwatan sing ditindakake dening industri lan perpecahan kita ing pilihan carane mbebasake kewan saka kekejeman manungsa sanalika bisa. Kekejaman sing ditindakake kewan minangka akibat saka status properti sing ana.
Kita manggon ing masyarakat sing inti minangka prinsip dominasi lengkap babagan kewan, lan saben kita wis nampa saran iki wiwit lair. Nalika kita takon prinsip iki, kita melu ing abad-lawas efforts kanggo mbebasake kéwan, lan iku inti saka Ahimsa lan veganism.
Gerakan vegan (sing minangka sinonim sing luwih aktif kanggo gerakan hak kewan) minangka gerakan kanggo transformasi lengkap masyarakat, lan iki beda karo gerakan pembebasan sosial liyane. Kekejaman konvensional lan rutin marang kewan amarga panganan ngrusak lan ngrusak kawicaksanan primordial lan rasa welas asih, nggawe kahanan sing mbukak dalan kanggo bentuk kekejeman liyane marang kewan, bebarengan karo manifestasi prilaku dominan marang wong liya.
Gerakan vegan iku radikal ing pangertèn sing dadi ing werna saka masalah inti kita, kekejeman kita. Iki mbutuhake kita, sing ndhukung veganisme lan hak-hak kewan, kanggo ngresiki kalbu saka kekejeman lan rasa eksklusivitas sing wis ditanam ing masyarakat kita. Apa sing digatekake dening para guru jaman biyen, para pelopor gerakan hak kewan. Kita bisa ngeksploitasi kewan anggere kita ora kalebu saka bunder simpati kita, mulane veganisme pancen nentang eksklusivitas. Menapa malih, minangka vegan kita disebut kanggo laku kalebu ora mung kéwan nanging uga manungsa ing bunder kita karep.
Gerakan vegan mbutuhake kita dadi owah-owahan sing pengin kita deleng ing saubengé lan ngormati kabeh makhluk, kalebu mungsuh kita. Iki minangka prinsip veganisme lan Ahimsa kaya sing wis dingerteni lan diwarisake saka generasi menyang generasi sajrone sejarah. Lan ing kesimpulan. Kita urip ing krisis sing gedhe lan saya jero sing menehi kesempatan sing durung ana sadurunge. Sampul lawas saya tambah akeh amarga krisis multifaceted masyarakat kita.
Akeh wong sing ngerti yen mung cara nyata kanggo urip manungsa yaiku dadi vegan. Tinimbang rembugan karo industri adhedhasar kekejeman, kita bisa nguripake kawicaksanan wong-wong sing mbukak dalan sadurunge kita. Kekuwatan kita dumunung ing kemampuan kanggo nyuda panjaluk produk kewan kanthi ngajari wong lan ngarahake menyang arah ngilangi produk kasebut saka konsumsi.
Begjanipun, kita nyekseni wutah lan multiplikasi organisasi lan kelompok aktivis ing negara kita lan ing saindenging jagad sing ningkatake ide babagan veganisme lan gaya urip vegan, uga tambah akeh kelompok agama lan spiritual sing padha. gagasan karep. Iki bakal ngidini sampeyan maju.
Gagasan Ahimsa lan veganisme banget kuat amarga padha resonate karo esensi sejati kita, yaiku kepinginan kanggo tresna, nggawe, ngrasa lan welas asih. Donald Watson lan pionir liyane wis nyebar wiji ing jero banget saka konsep resmi lungse sing entangles lan fetters masyarakat kita lan ngrusak urip ing Planet.
Yen saben-saben kita nyirami wiji sing disebar iki, lan uga nandur dhewe, mula bakal tuwuh kebon welas asih, sing mesthi bakal ngrusak rantai kekejeman lan perbudakan sing ana ing kita. Wong-wong bakal ngerti nèk awaké déwé wis ngabdi marang kéwan, awaké déwé uga nguwasani awaké déwé.
Revolusi vegan - revolusi hak kewan - lair abad kepungkur. Kita mlebu ing tahap pungkasan saka implementasine, iki minangka revolusi mujijat, kabungahan, kamenangan kreatif, lan butuh saben kita! Dadi gabung karo misi kuno sing mulya iki lan bebarengan bakal ngowahi masyarakat kita.
Kanthi mbebasake kewan, kita bakal mbebasake awake dhewe, lan ngidini Bumi bisa nambani tatune kanggo anak-anak lan anak-anak kabeh makhluk sing manggon ing kono. Tarik masa depan luwih kuat tinimbang tarikan masa lalu. Masa depan bakal dadi vegan!”