Umume wong mikir kanthi medeni yen ing endi wae ing jagad iki bisa mangan asu, lan kanthi sregep ngelingi ndeleng foto asu mati sing digantung ing pancingan kanthi kulit sing flayed.
Ya, mung mikir bab iku wedi lan upsets. Nanging ana pitakonan sing masuk akal: kenapa wong ora nesu banget amarga mateni kewan liyane? Contone, ing Amerika Serikat, kira-kira 100 yuta babi disembelih saben taun kanggo daging. Napa iki ora nyebabake protes umum?
Jawaban iki prasaja - bias emosional. Kita mung ora nyambung emosional karo babi nganti kasangsaran padha resonates karo kita ing cara sing padha nandhang sangsara asu. Nanging, kaya Melanie Joy, psikolog sosial lan ahli "karnisme", yen kita tresna asu nanging mangan babi iku munafik sing ora ana kabeneran moral sing pantes.
Ora umum krungu argumentasi yen kita kudu luwih peduli karo asu amarga kecerdasan sosial sing unggul. Kapercayan iki luwih nuduhake manawa wong nglampahi wektu luwih akeh kanggo ngerti asu tinimbang babi. Akeh wong sing njaga asu minangka pets, lan liwat hubungan intim iki karo asu, kita wis dadi emosional disambungake kanggo wong-wong mau lan mulane njupuk care saka wong-wong mau. Nanging apa asu pancen beda karo kewan liyane sing wis biasa dipangan?
Sanajan asu lan babi jelas ora padha, nanging padha banget ing pirang-pirang cara sing penting kanggo umume wong. Dheweke duwe kecerdasan sosial sing padha lan urip kanthi emosi sing padha. Loro-lorone asu lan babi bisa ngenali sinyal sing diwenehake dening manungsa. Lan, mesthi, anggota saka loro spesies kasebut bisa ngalami kasangsaran lan kepinginan kanggo urip tanpa rasa lara.
Dadi, kita bisa nyimpulake yen babi pantes perawatan sing padha karo asu. Nanging kenapa jagad iki ora kesusu merjuangake hak-hake?
Wong asring wuta kanggo inconsistencies ing pikirane dhewe, utamané nalika nerangake kewan. Andrew Rowan, direktur Pusat Urusan Kewan lan Kebijakan Umum ing Universitas Tufts, nate ujar manawa "mung konsistensi babagan cara wong mikir babagan kewan yaiku inkonsistensi." Pernyataan iki tambah akeh didhukung dening riset anyar ing bidang psikologi.
Kepiye carane ora konsistensi manungsa katon?
Kaping pisanan, wong ngidini pengaruh faktor superfluous ing pengadilan babagan status moral kewan. Wong asring mikir kanthi ati, dudu sirahe. Contone, ing siji, wong diwenehi gambar kewan ternak lan dijaluk mutusake carane salah kanggo gawe piala. Nanging, para peserta ora ngerti yen gambar kasebut kalebu kewan enom (contone, pitik) lan kewan diwasa (pitik diwasa).
Kerep banget wong ngomong yen cilaka kewan enom luwih salah tinimbang cilaka kewan diwasa. Nanging kenapa? Pranyata pengadilan kasebut ana gandhengane karo kasunyatan manawa kewan cilik sing lucu nyebabake rasa anget lan lembut ing wong, nalika wong diwasa ora. Kecerdasan kewan ora nduweni peran ing babagan iki.
Nalika asil kasebut bisa uga ora kaget, nanging nuduhake masalah ing hubungan kita karo moralitas. Moralitas kita ing kasus iki katon dikontrol dening emosi sing ora sadar tinimbang nalar sing diukur.
Kapindho, kita ora konsisten nggunakake "fakta". Kita cenderung mikir manawa bukti kasebut mesthi ana ing sisih kita - apa sing diarani psikolog "bias konfirmasi." Siji wong dijaluk menehi rating tingkat persetujuan utawa ora setuju karo macem-macem keuntungan potensial saka vegetarianisme, sing kalebu saka keuntungan lingkungan kanggo kesejahteraan kewan, kesehatan lan keuntungan finansial.
Wong wis samesthine kanggo pirembagan bab keuntungan saka vegetarianism, ndhukung sawetara saka bantahan, nanging ora kabeh. Nanging, wong ora mung ndhukung siji utawa loro keuntungan - uga disetujoni kabeh utawa ora ana. Ing tembung liya, wong kanthi standar nyetujoni kabeh argumen sing ndhukung kesimpulan sing cepet-cepet babagan apa luwih becik mangan daging utawa dadi vegetarian.
Katelu, kita cukup fleksibel nggunakake informasi babagan kewan. Tinimbang mikir kanthi ati-ati babagan masalah utawa fakta, kita cenderung ndhukung bukti sing ndhukung apa sing arep kita percaya. Ing sawijining panaliten, wong-wong dijaluk njlèntrèhaké apa salahé mangan siji saka telung kéwan sing béda. Siji kewan minangka fiksi, kewan asing sing ora nate ditemoni; sing kapindho yaiku tapir, kewan sing ora biasa sing ora dipangan ing budaya responden; lan pungkasane babi.
Kabeh peserta nampa informasi sing padha babagan kabisan intelektual lan kognitif kewan. Akibaté, wong-wong padha mangsuli yèn matèni alien lan tapir kanggo panganan iku salah. Kanggo babi, nalika nggawe paukuman moral, para peserta ora nggatekake informasi babagan intelijene. Ing budaya manungsa, mangan babi dianggep minangka norma - lan iki cukup kanggo ngurangi nilai urip babi ing mripate wong, sanajan intelijen kewan kasebut dikembangake.
Dadi, sanajan koyone counterintuitive manawa umume wong ora nampa mangan asu nanging seneng mangan daging babi, mula ora nggumunake saka sudut pandang psikologis. Psikologi moral kita apik kanggo nemokake kesalahan, nanging ora nalika nerangake tumindak lan pilihan kita dhewe.