Kapentingan jero ing filsafat dipusatake ing topik antispeciesism, etika animalist, hubungan antarane manungsa lan kewan. Leonardo Caffo wis nerbitake sawetara buku babagan subyek, utamane: Manifesto Antispesiesisme sing Rentan. Babi ora bakal nggawe revolusi" 2013, "Animal Nature Today" 2013, "The Limit of Humanity" 2014, "Constructivism and Naturalism in Metaethics" 2014. Dheweke uga nggarap produksi teater. Ing karya-karyane, Leonardo Caffo nawakake para pamaca tampilan anyar babagan teori antispesiesisme, tampilan anyar babagan hubungan antarane manungsa lan kewan, sing ora bisa nggawe sampeyan ora peduli.
Babi ora bakal nggawe revolusi. Manifesto Anti-Spesiesisme sing Rentan (kapethik saka buku)
"Kewan, sing lair ora duwe apa-apa, nanging ora dadi manungsa, urip sing ala, cendhak lan sengsara. Mung amarga kita bisa nggunakake uripe kanggo keuntungan kita. Kewan dipangan, digunakake kanggo riset, digawe sandhangan, lan yen sampeyan bejo, dheweke bakal dikurung ing kebon binatang utawa sirkus. Sapa sing urip ora nggatekake iki kudu seneng mikir yen penyakit sing paling awon ing donya wis diatasi nganti saiki lan urip kita kabeh moral. Kanggo mangerteni yen kabeh rasa nyeri iki ana, sampeyan kudu nulis ora saka sudut pandang para panyengkuyung kewan, nanging saka sudut pandang kewan.
Pitakonan sing ana ing buku iki yaiku: apa sing bakal dikandhakake babi yen duwe kesempatan kanggo nemtokake dalan revolusi sing ngarahake pembebasan, pembebasan kabeh kewan?
Tujuane buku kasebut yaiku sawise maca, ora ana bedane maneh antarane sampeyan lan babi.
Ngomong babagan filosofi mantan, kita ngelingi, pisanan, Peter Singer lan Tom Regan. Nanging ana cacat ing teorine.
Peter Singer lan Animal Liberation.
Teori Peter Singer minangka manifesto nyeri. A narasi scrupulous saka kasangsaran kewan sing disembelih ing rumah jagal. Ing tengah teori Peter Singer yaiku Pain. Ing kasus iki, kita ngomong babagan Feeling-centrism. Lan amarga kewan lan manungsa ngrasakake lara kanthi cara sing padha, mula, miturut Singer, tanggung jawab kanggo nyebabake lara kudu padha.
Nanging, proyek sing diusulake dening André Ford mbantah teori Singer.
Andre Ford ngembangake proyek kanggo mrodhuksi pitik massal tanpa bagian saka korteks serebral sing tanggung jawab kanggo rasa lara. Proyèk bakal ngidini mundhakaken nganti 11 pitik saben m3 tinimbang 3. Ageng farms ngendi ewu pitik diselehake ing pigura vertikal kaya ing Matrix. Panganan, banyu lan hawa diwenehake liwat tabung, pitik ora duwe sikil. Lan kabeh iki digawe kanthi rong alasan, sing pisanan kanggo nyukupi kebutuhan daging sing saya tambah lan sing kapindho yaiku kanggo ningkatake kesejahteraan urip pitik ing peternakan, kanthi ngilangi rasa lara. Pengalaman iki nuduhake kegagalan teori Singer. Pengecualian nyeri isih ora menehi hak mateni. Mula, iki ora bisa dadi titik wiwitan ing masalah kesejahteraan kewan.
Tom Regan.
Tom Regan minangka pilar filosofi Hak Kewan liyane. Inspirasi saka Gerakan Hak Kewan.
Perjuangan utama yaiku: mungkasi panggunaan kewan ing eksperimen ilmiah, mungkasi breeding kewan buatan, nggunakake kewan kanggo rekreasi, lan mburu.
Nanging ora kaya Singer, filosofi kasebut adhedhasar kasunyatan manawa kabeh makhluk urip duwe hak sing padha, lan utamane: hak urip, kebebasan lan ora kekerasan. Miturut Regan, kabeh mamalia sing dianugerahi kecerdasan minangka obyek urip lan mulane nduweni hak kanggo urip. Yen kita mateni lan nggunakake kewan, banjur, miturut Regan, ing kasus iki kita kudu reconsider konsep hak urip lan paukuman.
Nanging sanajan ing filsafat iki kita ndeleng kekurangan. Kaping pisanan, ing pangertèn ontologis, konsep "Tengen" ora jelas. Kapindho, makhluk urip sing ora duwe akal, ora duwe hak. Lan katelu, ana akeh kasus sing mbantah teori Regan. Lan khususe: wong sing ana ing negara vegetatif, ing koma, bisa dicabut nyawane.
Kaya sing kita deleng, ora kabeh gampang banget. Lan yen keputusane dadi vegetarian, adhedhasar teori Singer, minangka cara sing paling apik ing perjuangan kanggo mbebasake kewan, mula wajar yen para animalists ngukum kabeh sing mangan daging. Nanging titik lemah saka posisi iki yaiku angel banget kanggo ngyakinake wong apa sing kudu lan ora kudu ditindakake nalika kabeh sing ditindakake diwajibake, dilindhungi lan ditampa dening masyarakat lan didhukung dening hukum ing saben kutha ing planet iki.
Masalah liyane yaiku gerakan sing adhedhasar risiko pangowahan diet bisa nutupi posisi lan tujuan pembebasan kewan sing nyata. Animalists - utawa antispeciesists - ngirim ora diwenehi minangka "sing ora mangan apa-apa", nanging minangka bearers saka idea anyar ing donya iki. Gerakan antispeciesisme kudu nuwuhake acceptability etika lan politik, kemungkinan anane masyarakat tanpa eksploitasi kewan, bebas saka kaunggulan langgeng Homo sapiens. Misi iki, pangarep-arep kanggo hubungan anyar sing bakal ngganti masyarakat kita, kudu dipasrahake ora kanggo vegan, sing nduweni cara urip anyar, nanging kanggo anti-spesies, sing nduweni filosofi urip anyar. Mangkono uga, lan mbok menawa sing paling penting, iku hak prerogatif saka gerakan kewan sing pengin ngomong kanggo wong sing ora duwe swara. Saben mati kudu gumunggung ing atine saben wong.
Antispesies sing rawan
Kenapa rawan?
Kerentanan teoriku dumunung, pisanan, amarga ora lengkap, kaya teori Singer lan Regan, adhedhasar metaetika sing tepat. Kapindho, kerentanan kasebut ana ing slogan kasebut dhewe: "Kewan luwih dhisik."
Nanging pisanan, ayo ngerteni apa sejatine Spesiesisme?
Penulis istilah kasebut yaiku Peter Singer, sing ngomong babagan kaunggulan siji jinis makhluk tinimbang liyane, ing kasus iki, kaunggulan wong tinimbang non-manungsa.
Akeh definisi diwenehi akeh mengko, saka Singer kanggo Nibert. Konotasi positif lan negatif. Paling asring, rong jinis dianggep, adhedhasar rong arah antispesies sing dikembangake.
Alam - nuduhake preferensi kanggo siji spesies, kalebu Homo sapiens, tinimbang spesies liyane. Iki bisa nyebabake pangayoman spesies siji lan penolakan spesies liya. Lan ing kasus iki, kita bisa ngomong babagan bias.
wajar - nuduhake pelanggaran legal kewan dening komunitas manungsa, mateni milyaran kewan amarga macem-macem alasan. Rajapati kanggo riset, sandhangan, pangan, hiburan. Ing kasus iki, kita bisa ngomong babagan ideologi.
Perang nglawan "antispesiesisme alam" biasane rampung kanthi kesalahan ing gaya Zamir, sing setuju karo anane spiceism ing masyarakat lan ngormati hak kewan. Nanging gagasan spesiisme ora ilang. (T. Zamir "Etika lan kewan"). Perjuangan nglawan "antispesiesisme sing ora wajar" nyebabake debat filosofis lan politik. Nalika nyatane mungsuh nyata saka kahanan ing kabeh arah punika konsep banget Speciesism lan Legalized panganiaya marang kéwan! Ing teori anti-spesiesisme sing rawan, aku nyorot poin ing ngisor iki: 1. Pembebasan kewan lan disenfranchisement wong. 2. Ngowahi prilaku saben individu minangka tumindak ora nampa kasunyatan sing ana miturut teori G. Thoreau (Henry David Thoreau) 3. Revisi peraturan lan sistem perpajakan. Pajak kudu ora kanggo ndhukung mateni kewan maneh. 4. Gerakan antispeciesism ora bisa duwe sekutu politik sing nganggep, pisanan kabeh, entuk manfaat saka individu. Amarga: 5. Gerakan anti-spesialis ngutamakake kewan. Adhedhasar motif kasebut, sampeyan bisa ujar manawa gerakan anti-spesialis ora bisa ditindakake. Lan kita kiwa karo pilihan saka rong dalan: a) Kanggo tindakake path moral utawa politik anti-spesialis, kang presupposes modifikasi saka teori. b) Utawa terus ngembangake teori antispeciesisme sing rawan, ngerteni yen perjuangan kita ora mung perjuangan manungsa, nanging uga perjuangan manungsa kanggo hak-hak kewan. Nyatakake manawa pasuryan babi sing berair sadurunge disembelih luwih penting tinimbang kabeh impen manungsa kanggo nelukake segara, gunung lan planet liyane. Lan milih path b, kita ngomong bab owah-owahan dhasar ing gesang kita: 1. Derivasi saka konsep anyar spesiesisme. Revisiting konsep antispeciesism. 2. Nggayuh minangka asil saka owah-owahan ing eling saben wong, kéwan bakal sijine maju ing Panggonan pisanan lan, ndhuwur kabeh, mardika. 3. Obahe para animalists, pisanan kabeh, obahe para altruis
Lan pungkasan perjuangan ngirim ora Adoption saka hukum prohibitive anyar, nanging ilang saka idea nggunakake kéwan kanggo maksud apa waé. Nyatakake pembebasan kewan, asring diucapake babagan apa sing kudu diwatesi dening wong, apa sing kudu ditolak lan apa sing bakal digunakake. Nanging asring "kebiasaan" iki ora rasional. Wis luwih saka sepisan yen kewan digunakake minangka panganan, sandhangan, hiburan, nanging tanpa iki wong bisa urip! Yagene ora ana sing nate nglebokake kewan ing tengah-tengah teori kasebut, ora ngomong babagan ketidaknyamanan manungsa, nanging ngomongake, pisanan kabeh, pungkasane sangsara lan wiwitan urip anyar? Teori anti-spesiesisme sing rawan ujar: "Kéwan kasebut luwih dhisik" lan Bast!
Kita bisa ngomong yen antispeciesism minangka jinis etika kewan, ora etika ing konsep umum, nanging pendekatan khusus kanggo masalah perlindungan kewan. Akeh filsuf sing aku duwe kesempatan kanggo ngobrol ing taun-taun pungkasan, ujar manawa teori antispesies lan spesiesisme goyah banget. Amarga diskriminasi ora mungkasi hubungan manungsa-kewan, nanging uga ana manungsa-manungsa, manungsa-alam lan liya-liyane. Nanging iki mung nandheske carane diskriminasi ora wajar, carane ora wajar kanggo alam kita. Nanging sadurunge ora ana sing ngomong, Singer utawa filsuf liyane, yen diskriminasi intersects lan interconnected, sing evaluasi luwih amba saka peran urip manungsa lan subyek sawijining. Lan yen dina iki sampeyan takon kula apa filsafat dibutuhake, paling filsafat moral, aku ora bisa njawab liyane saka: iku perlu kanggo mbebasake saben kewan digunakake dening manungsa kanggo keuntungan dhewe. Babi ora nggawe revolusi, mula kita kudu nggawe.
Lan yen ana pitakonan babagan karusakan saka umat manungsa, minangka cara paling gampang metu saka kahanan kasebut, aku bakal mangsuli "Ora." Mesthine ana ide sing kleru babagan ndeleng urip lan wiwitan sing anyar, sing bakal diwiwiti "Kewan iku pisanan kabeh.".
Kanthi kolaborasi karo penulis, artikel kasebut disiapake dening Julia Kuzmicheva