Kita terusake kanthi ringkes babagan buku PhD Will Tuttle. Buku iki minangka karya filosofis sing akeh banget, sing ditampilake kanthi gampang lan gampang diakses kanggo ati lan pikiran.
"Ironi sing sedhih yaiku yen kita kerep ndeleng angkasa, mikir apa isih ana makhluk sing cerdas, nalika kita diubengi dening ewonan spesies makhluk cerdas, sing kemampuane durung bisa ditemokake, dihargai lan dihormati ..." - Mangkene gagasan utama buku kasebut.
Penulis nggawe buku audio saka Diet kanggo Perdamaian Dunia. Lan uga nggawe disk karo sing disebut , ing ngendi dheweke njlentrehake gagasan utama lan tesis. Sampeyan bisa maca bagean pisanan saka ringkesan "The World Peace Diet" . Seminggu kepungkur kita nerbitake retelling bab saka buku disebut . Dina iki kita nerbitake tesis liyane dening Will Tuttle, sing dicathet kaya ing ngisor iki:
Budaya pastoral wis ngrusak pikiran kita
Kita kagolong budaya sing adhedhasar perbudakan kewan, sing ndeleng kewan ora luwih saka komoditas. Budaya iki asale kira-kira 10 ewu taun kepungkur. Perlu dicathet yen iki ora suwe - dibandhingake atusan ewu taun urip manungsa ing Bumi.
Sepuluh ewu taun kepungkur, ing saiki Irak, wong pisanan wiwit melu breeding sapi. Dhèwèké wiwit nangkep lan nguwasani kéwan: wedhus, wedhus, sapi, unta lan jaran. Iki minangka titik balik ing budaya kita. Wong kasebut dadi beda: dheweke kepeksa ngembangake kuwalitas sing ngidini dheweke dadi kejem lan kejem. Iki perlu kanggo kanthi tenang nindakake tumindak kekerasan marang makhluk urip. Wong lanang wiwit diwulang kuwalitas kasebut wiwit cilik.
Nalika kita enslave kéwan, tinimbang ndeleng ing wong jalmo sange - kanca lan tanggi ing planet, kita meksa dhéwé kanggo ndeleng ing wong mung kualitas sing ciri kéwan minangka komoditas. Kajaba iku, "barang" iki kudu direksa saka predator liyane, lan mulane kabeh kewan liyane dianggep minangka ancaman. A ancaman kanggo kasugihan kita, mesthi. Kéwan predator bisa nyerang sapi lan wedhus kita, utawa dadi saingan padang rumput, mangan vegetasi sing padha karo kewan batur kita. Kita wiwit sengit marang dheweke lan pengin mateni kabeh: bruwang, asu ajag, coyote.
Ing ndhuwur iku, kewan sing wis dadi kanggo kita (speaking definisi!) Sapi rampung ilang rasa hormat kita lan katon dening kita minangka soko sing kita tetep ing panangkaran, castrate, Cut mati bagéan awak, account wong.
Kéwan sing wis dadi sapi kanggo kita rampung ilang rasa hormat kita lan katon dening kita minangka obyek njijiki sing kita nyimpen ing panangkaran, caststrate, Cut mati bagéan awak, account lan nglindhungi minangka properti kita. Kewan uga dadi ekspresi kasugihan kita.
Will Tuttle, kita ngelingake yen tembung "ibukutha" lan "kapitalisme" asale saka tembung Latin "capita" - kepala, kepala sapi. Tembung liya sing akeh digunakake saiki - pecuniary (kata sifat "dhuwit"), asale saka tembung Latin pecunia (pecunia) - kewan - properti.
Mulane, gampang kanggo ndeleng manawa kasugihan, properti, prestise lan posisi sosial ing budaya pastoral kuno kabeh ditemtokake dening jumlah endhas sapi sing diduweni wong. Kéwan nggambarake kasugihan, pangan, posisi sosial lan status. Miturut piwulang saka akeh sejarawan lan antropolog, praktik perbudakan kewan minangka tandha wiwitan praktik perbudakan wanita. Wanita uga wiwit dianggep wong lanang minangka properti, ora luwih. Harem muncul ing masyarakat sawise pastures.
Kekerasan sing digunakake marang kewan ngembangake ruang lingkup lan wiwit digunakake marang wanita. Lan uga marang ... saingan peternak sapi. Amarga cara utama kanggo nambah kasugihan lan pengaruhe yaiku nambahake sapi. Cara paling cepet yaiku nyolong kewan saka peternak liyane. Iki carane perang pisanan diwiwiti. Perang brutal karo korban manungsa kanggo tanah lan pangonan.
Dr Tuttle nyathet yen tembung "perang" ing basa Sansekerta secara harfiah tegese kepinginan kanggo entuk luwih akeh sapi. Iki carane kewan, tanpa ngerti, dadi sabab elek, perang getih. Perang kanggo nyekel kewan lan lemah kanggo pangonan, kanggo sumber banyu kanggo banyu. Kasugihan lan pengaruhe wong diukur saka ukuran komplotan sapi. Budaya pastoral iki terus urip nganti saiki.
Adat lan mentalitas pastoral kuna nyebar saka Timur Tengah menyang Mediterania, lan saka ing kono pisanan menyang Eropa lan banjur menyang Amerika. Wong-wong sing teka ing Amerika saka Inggris, Prancis, Spanyol ora teka dhewe - padha nggawa budayane. "Properti" dheweke - sapi, wedhus, wedhus, jaran.
Budaya pastoral terus urip ing saindenging jagad. Pamrentah AS, kaya negara liya, nyedhiyakake dana sing signifikan kanggo pangembangan proyek peternakan. Tingkat perbudakan lan eksploitasi kewan mung mundhak. Umume kewan ora ana maneh graze ing Meadows picturesque, padha dikunjara ing kamp konsentrasi ing kahanan banget atos saka tightness lan tundhuk ing lingkungan beracun saka farms modern. Will Tuttle yakin yen fenomena kasebut ora minangka akibat saka ora ana harmoni ing masyarakat manungsa, nanging minangka alasan utama ora ana harmoni kasebut.
Pangertosan bilih budaya kita punika pastoral mbebasaken pikiran kita. Revolusi nyata ing masyarakat manungsa dumadi 8-10 yuta taun kepungkur nalika kita wiwit nangkep kewan lan ngowahi dadi komoditas. Sing diarani "revolusi" liyane sing kedadeyan sawise iku - revolusi ilmiah, revolusi industri, lan liya-liyane - ora kudu kasebut "sosial" amarga kedadeyan kasebut ing kahanan sosial sing padha, perbudakan lan kekerasan. Kabeh revolusi sakteruse ora tau kena ing pondasi budaya kita, nanging, ing nalisir, nguatake, nguatake mentalitas pastoral lan ngembangake praktik mangan kewan. Praktek iki nyuda status makhluk urip dadi komoditas sing ana kanggo dicekel, dieksploitasi, dipateni, lan dipangan. Revolusi nyata bakal nantang praktik kasebut.
Will Tuttle mikir sing revolusi nyata bakal pisanan kabeh revolusi karep, revolusi awakening roh, revolusi vegetarianism. Vegetarianisme minangka filosofi sing ora nganggep kewan minangka komoditas, nanging ndeleng dheweke minangka makhluk urip sing pantes diajeni lan kabecikan. Dhokter yakin yen saben wong mikir luwih jero, dheweke bakal ngerti: ora mungkin kanggo nggayuh masyarakat adil adhedhasar rasa hormat marang wong sing dipangan kewan. Amarga mangan kewan mbutuhake kekerasan, kekerasan atine, lan kemampuan kanggo nolak hak-hak makhluk.
Kita ora bakal bisa urip kanthi positif yen ngerti yen kita nyebabake (ora perlu!) lara lan kasangsaran marang makhluk liyane lan sadar. Praktek mateni sing terus-terusan, sing didikte dening pilihan panganan, ndadekake kita ora sensitif sacara patologis. Tentrem lan harmoni ing masyarakat, tentrem ing Bumi kita bakal njaluk saka kita tentrem ing hubungan kanggo kéwan.
Kanggo terus.