Dr Will Tuttle lan bukune "The World Peace Diet" - babagan vegetarianisme minangka diet kanggo perdamaian donya
 

Kita nggawa sampeyan review babagan Will Tuttle, Ph.D., The World Peace Diet. . Iki minangka crita babagan carane manungsa wiwit ngeksploitasi kewan lan kepiye terminologi eksploitasi wis dadi jero ing praktik basa kita.

Ing saubengé buku Will Tuttle A Diet for World Peace wiwit mbentuk kabèh kelompok pemahaman babagan filosofi vegetarianisme. Para pengikut penulis buku kasebut ngatur kelas kanggo sinau kanthi jero babagan karyane. Dheweke nyoba menehi kawruh babagan carane praktik kekerasan marang kewan lan nutupi kekerasan iki langsung ana hubungane karo penyakit, perang, lan nyuda tingkat intelektual umum. Sesi sinau buku ngrembug babagan benang sing ngiket budaya kita, panganan, lan akeh masalah sing nyebabake masyarakat kita. 

Sedhela babagan penulis 

Dr Will Tuttle, kaya umume kita, miwiti urip lan ngenteni pirang-pirang taun mangan produk kewan. Sawise lulus saka kuliah, dheweke lan sadulure tindak menyang lelungan cendhak - kanggo ngerti donya, awake dhewe lan makna eksistensi. Meh ora duwe dhuwit, mlaku-mlaku, mung nganggo tas ransel cilik, mlaku tanpa tujuan. 

Sajrone lelungan, Will dadi tambah ngerti babagan gagasan yen wong iku luwih saka mung awak kanthi naluri, lair ing panggonan lan wektu tartamtu, sing wis ditemtokake kanggo mati sawise wektu tartamtu. Swara batine marang dheweke: wong iku, pisanan kabeh, roh, pasukan spiritual, ana daya sing didhelikake sing diarani katresnan. Bakal uga mikir yen kekuwatan sing didhelikake iki ana ing kewan. Sing kewan duwe kabeh, kaya wong - padha duwe raos, ana makna kanggo urip, lan urip padha tresna marang saben wong. Kéwan bisa bungah, krasa lara lan nandhang sangsara. 

Kawujudan kasunyatan kasebut digawe Will mikir: apa dheweke duwe hak mateni kewan utawa nggunakake layanan wong liya kanggo iki - supaya bisa mangan kewan? 

Sawise, miturut Tuttle dhewe, sajrone lelungan, dheweke lan adhine kehabisan kabeh pranata - lan loro-lorone wis keluwen banget. Ing cedhak kono ana kali. Will nggawe jala, nyekel iwak, dipateni, lan dheweke lan adhine mangan bebarengan. 

Sawisé iku, Will ora bisa njaluk nyisihaken saka abot ing nyawa kanggo dangu, sanajan sadurunge iku cukup kerep fished, mangan iwak - lan ing wektu sing padha ora kroso getun. Wektu iki, rasa ora nyaman saka apa sing ditindakake dheweke ora ninggalake jiwane, kaya-kaya dheweke ora bisa ngerteni kekerasan sing ditindakake marang makhluk urip. Sawise kedadeyan kasebut, dheweke ora nate nangkep utawa mangan iwak. 

Pikiran kasebut mlebu ing sirah Will: mesthi ana cara liya kanggo urip lan mangan - beda karo sing wis biasa wiwit cilik! Banjur ana kedadeyan sing umum disebut "nasib": ing dalan, ing negara bagian Tennessee, dheweke ketemu pemukiman vegetarian. Ing komune iki, dheweke ora nganggo produk kulit, ora mangan daging, susu, endhog - amarga welas asih marang kewan. Peternakan susu kedelai pisanan ing Amerika Serikat dumunung ing tlatah pemukiman iki - digunakake kanggo nggawe tahu, es krim soya lan produk soya liyane. 

Ing wektu iku, Will Tuttle durung dadi vegetarian, nanging ing antarane wong-wong mau, tundhuk kritik internal babagan cara mangan dhewe, dheweke nanggapi kanthi minat gedhe kanggo panganan anyar sing ora ngemot komponen kewan. Sawise manggon ing pemukiman sawetara minggu, dheweke weruh yen wong-wong ing kono katon sehat lan kebak kekuatan, yen ora ana panganan kewan ing diet ora mung ora ngrusak kesehatane, nanging malah nambah vitalitas. 

Kanggo Will, iki minangka argumentasi sing ngyakinake kanggo bener lan alamiah cara urip kasebut. Dheweke mutusake dadi padha lan mandheg mangan produk kewan. Sawise sawetara taun, dheweke rampung nyerahake susu, endhog lan produk sampingan kewan liyane. 

Dr. Tuttle nganggep awake dhewe arang banget begja ing urip amarga ketemu vegetarian nalika isih enom. Dadi, kanthi ora sengaja, dheweke ngerti manawa ana cara mikir lan mangan sing beda. 

Luwih saka 20 taun wis liwati wiwit iku, lan kabeh wektu iki Tuttle wis sinau hubungan antarane daging-mangan manungsa lan tatanan donya sosial, kang adoh saka becik lan kang kita kudu manggon. Iku nglacak sambungan mangan kewan karo penyakit kita, panganiaya, eksploitasi sing ora pati roso. 

Kaya akèh-akèhé saka wong, Tuttle lair lan wungu ing masyarakat sing mulang iku oke lan tengen kanggo mangan kewan; iku lumrah kanggo gawé kéwan, matesi kamardikané, supaya wong cramped, caststrate, account, Cut bagean awak, nyolong anak saka wong-wong mau, njupuk adoh saka ibu susu kanggo anak. 

Masyarakat kita wis ngandhani lan ngandhani yen kita duwe hak iki, manawa Gusti Allah menehi hak kasebut, lan kita kudu nggunakake supaya tetep sehat lan kuwat. Sing ora ana sing istimewa. Sampeyan ora kudu mikir babagan iki, yen dheweke mung kewan, yen Gusti Allah wis nyelehake dheweke ing Bumi kanggo iki, supaya kita bisa mangan ... 

Minangka Dr Tuttle piyambak ngandika, dheweke ora bisa mandheg mikir babagan iki. Ing pertengahan 80-an, dheweke lelungan menyang Korea lan nginep sawetara wulan ing biara ing antarane para biksu Zen Buddha. Wis suwe nginep ing masyarakat sing wis pirang-pirang abad nindakake vegetarianisme, Will Tuttle ngrasa dhewe yen ngentekake pirang-pirang jam saben dina kanthi meneng lan ora mobilitas ngasah rasa sesambungan karo makhluk urip liyane, saengga bisa ngrasakake rasa sing luwih akut. nyeri. Dheweke nyoba mangertos inti hubungan antarane kewan lan manungsa ing Bumi. Sasi semedi mbantu Bakal ngilangi cara mikir sing ditindakake dening masyarakat, ing ngendi kewan katon mung minangka komoditas, minangka obyek sing dimaksudake kanggo dimanfaatake lan ditundukake marang karsane manungsa. 

Ringkesan The World Peace Diet 

Will Tuttle ngandika akeh bab pentinge pangan ing gesang kita, carane diet kita mengaruhi sesambetan - ora mung karo wong watara kita, nanging uga karo kewan lingkungan. 

Alesan utama kanggo orane akeh masalah manungsa global yaiku mentalitas kita sing wis mapan nganti pirang-pirang abad. Mental iki adhedhasar detasemen saka alam, ing kabeneran eksploitasi kewan lan ing pancet penolakan sing kita nimbulaké pain lan kasangsaran kanggo kéwan. Mentalitas sing kaya mengkono katon mbenerake kita: kaya-kaya kabeh tumindak barbar sing ditindakake ing hubungane karo kewan ora ana akibat kanggo kita. Kaya-kaya iku hak kita. 

Ngasilake, kanthi tangan kita dhewe utawa ora langsung, kekerasan marang kewan, kita pisanan nyebabake cilaka moral sing jero kanggo awake dhewe - kesadaran dhewe. Kita nggawe kasta, nemtokake kanggo awake dhewe siji klompok sing duwe hak istimewa - iki awake dhewe, wong, lan klompok liyane, ora penting lan ora pantes kanggo welas asih - iki kewan. 

Sawise nggawe bedane, kita wiwiti kanthi otomatis nransfer menyang wilayah liyane. Lan saiki divisi wis ana ing antarane wong: miturut etnis, agama, stabilitas finansial, kewarganegaraan ... 

Langkah pisanan sing kita tindakake, obah saka kasangsaran kewan, ngidini kita kanggo gampang njupuk langkah kapindho: kanggo pindhah saka kasunyatan sing kita nggawa pain kanggo wong liya, misahake saka awake dhewe, mbenerake lack saka simpati lan pangerten ing kita. bagean. 

Mentalitas eksploitasi, penindasan lan pengecualian didhasarake ing cara kita mangan. Sikap konsumtif lan kejem kita marang makhluk, sing diarani kewan, uga ngracuni sikap kita marang wong liya. 

Kemampuan spiritual iki supaya ana ing kahanan detasemen lan penolakan terus dikembangake lan dijaga dening awake dhewe. Sawise kabeh, kita mangan kewan saben dina, nglatih rasa ora melu ing ketidakadilan sing kedadeyan. 

Sajrone riset kanggo PhD ing Filsafat lan nalika mulang ing kuliah, Will Tuttle wis nggarap akeh karya ilmiah ing filsafat, sosiologi, psikologi, antropologi, agama, lan pedagogi. Dheweke kaget amarga ora ana penulis terkenal sing ngusulake manawa penyebab masalah ing jagad iki yaiku kekejeman lan kekerasan marang kewan sing kita mangan. Kaget, ora ana penulis sing nggambarake masalah iki. 

Nanging yen sampeyan mikir babagan: apa sing manggoni papan sing luwih gedhe ing urip wong tinimbang kabutuhan sing prasaja - kanggo panganan? Apa kita ora inti saka apa kita mangan? Alam pangan kita minangka tabu paling gedhe ing masyarakat manungsa, paling kamungkinan amarga kita ora pengin mendhung swasana ati kita karo getun. Saben wong kudu mangan, sapa wae. Sapa wae sing liwat pengin mangan, apa dheweke dadi presiden utawa Paus - kabeh kudu mangan supaya bisa urip. 

Sembarang masyarakat ngakoni pentinge panganan sing luar biasa ing urip. Mulane, pusat acara perayaan, minangka aturan, yaiku pesta. Panganan, proses mangan, mesthi dadi rahasia. 

Proses mangan panganan nggambarake hubungan sing paling jero lan paling intim karo proses dadi. Liwat iku, awak kita asimilasi tetanduran lan kéwan ing Planet kita, lan padha dadi sel awak kita dhewe, energi sing ngidini kita nari, ngrungokake, ngomong, aran lan mikir. Tumindak mangan minangka tumindak transformasi energi, lan kanthi intuisi kita ngerti yen proses mangan minangka tumindak rahasia kanggo awak kita. 

Panganan minangka aspek sing penting banget ing urip kita, ora mung babagan kaslametan fisik, nanging uga ing aspek psikologis, spiritual, budaya lan simbolis. 

Will Tuttle kelingan carane dheweke tau nonton bebek karo bebek ing tlaga. Ibune ngajari anak-anake carane golek pangan lan carane mangan. Lan dheweke ngerti yen kedadeyan sing padha karo wong. Carane njaluk pangan - iki sing paling penting sing ibu lan bapak, sapa wae, kudu pisanan kabeh mulang anak-anake. 

Wong tuwa kita mulang kita carane mangan lan apa sing kudu dipangan. Lan, mesthi, kita ngurmati kawruh iki, lan ora seneng yen ana wong sing takon apa sing diwulangake ibu lan budaya nasional kita. Saka kabutuhan naluriah kanggo urip, kita nampa apa sing diwulangake ibu. Mung kanthi nggawe owah-owahan ing awake dhewe, ing tingkat paling jero, kita bisa mbebasake awake dhewe saka rantai kekerasan lan depresi - kabeh fenomena sing nyebabake penderitaan manungsa. 

Panganan kita mbutuhake eksploitasi lan mateni kewan sing sistematis, lan iki mbutuhake cara mikir tartamtu. Cara mikir iki minangka kekuwatan sing ora katon sing nyebabake kekerasan ing jagad iki. 

Kabeh iki dimangerteni ing jaman kuna. Pythagoreans ing Yunani kuna, Gautam Buddha, Mahavira ing India - padha ngerti iki lan mulang marang wong liya. Akeh pemikir sajrone 2-2, 5 ewu taun kepungkur wis nandheske yen kita ora mangan kewan, kita ora kudu nandhang sangsara. 

Nanging kita ora gelem ngrungokake. Kajaba iku, kita wis sukses ndhelikake piwulang kasebut lan nyegah panyebaran kasebut. Will Tuttle ngutip Pythagoras, ”Sanajan wong matèni kewan, wong-wong kuwi bakal terus dipatèni. Wong-wong sing nyebar wiji rajapati lan lara ora bakal bisa ngunduh wohing kabungahan lan katresnan.” Nanging apa kita dijaluk sinau teorema Pythagoras INI ing sekolah? 

Pendiri agama sing paling nyebar ing donya ing jamane negesake pentinge welas asih kanggo kabeh makhluk urip. Lan ing endi wae ing 30-50 taun, bagean-bagean saka piwulang kasebut, minangka aturan, dicopot saka sirkulasi massa, dheweke wiwit meneng. Kadhangkala butuh pirang-pirang abad, nanging kabeh ramalan kasebut duwe siji asil: padha dilalekake, ora kasebut ing ngendi wae. 

Proteksi iki nduweni alasan sing serius banget: sawise kabeh, rasa welas asih sing diwenehake marang kita dening alam bakal mbalela marang penjara lan mateni kewan kanggo panganan. Kita kudu mateni wilayah sensitivitas kita supaya bisa mateni - kanthi individu lan minangka masyarakat sakabèhé. Proses mortifikasi perasaan iki, sayangé, nyebabake nyuda tingkat intelektual kita. Pikiran kita, pikiran kita, yaiku kemampuan kanggo nglacak sambungan. Kabeh makhluk urip duwe pikiran, lan iki mbantu sesambungan karo sistem urip liyane. 

Mangkono, kita, masyarakat manungsa minangka sistem, duwe jinis pamikiran tartamtu sing ngidini kita sesambungan karo saben liyane, karo lingkungan, masyarakat lan Bumi dhewe. Kabeh makhluk urip duwe pikiran: manuk duwe pikiran, sapi duwe pikiran - kabeh makhluk urip duwe pikiran sing unik, sing mbantu ana ing antarane spesies lan lingkungan liyane, kanggo urip, tuwuh, nggawa keturunan lan nikmati eksistensi. ing Bumi. 

Urip iku prayaan, lan luwih jero kita ndeleng awake dhewe, luwih jelas kita ngelingi perayaan suci urip ing saubengé. Lan kasunyatan manawa kita ora bisa nggatekake lan ngurmati liburan ing sekitar kita minangka akibat saka larangan sing ditindakake dening budaya lan masyarakat. 

Kita wis ngalangi kemampuan kita kanggo nyadari yen sifat sejati kita yaiku kabungahan, harmoni lan kepinginan kanggo nggawe. Amargi kita punika, ing hakekatipun, minangka wujud katresnan ingkang tanpa wates, ingkang dados sumbering gesang kita lan gesangipun sedaya makhluk. 

Gagasan manawa urip minangka prayaan kreatifitas lan kabungahan ing jagad iki ora nyenengake kanggo akeh kita. Kita ora seneng mikir yen kewan sing kita mangan digawe kanggo ngrayakake urip sing kebak kabungahan lan makna. Tegesipun gesangipun piyambak-piyambak boten gadhah teges piyambak-piyambak, tegesipun namung satunggal: dados pangan kita. 

Kanggo sapi, kita nyatakake kuwalitas sing sempit lan kalem, kanggo babi sing ora peduli lan srakah, kanggo pitik - histeria lan kabodhoan, iwak kanggo kita mung minangka obyek kanggo masak. Kita wis netepake kabeh konsep iki kanggo awake dhewe. Kita mbayangno minangka obyek sing ora ana kamulyan, kaendahan, utawa tujuan urip. Lan nyuda sensitivitas kita marang lingkungan urip. 

Amarga kita ora ngidini dheweke seneng, rasa seneng kita uga kethul. Kita wis diwulang nggawe kategori ing pikiran kita lan sijine makhluk ing macem-macem kategori. Nalika kita mbebasake pikiran kita lan mandheg mangan, kita bakal mbebasake kesadaran kita. 

Bakal luwih gampang kanggo ngganti sikap kita marang kewan nalika mandheg mangan. Paling ora kuwi sing dipikirake Will Tuttle lan para pengikute. 

Sayange, buku dokter durung diterjemahake menyang Rusia, disaranake sampeyan maca ing basa Inggris.

Ninggalake a Reply