PSIKOLOGI

Semaput ora mung nggumunake kita, nanging uga wedi: kita wedi sinau babagan awake dhewe sing ora bisa urip kanthi tentrem. Apa bisa ngomong babagan kontak karo semaput kita, ora nggunakake istilah psikoanalisis, nanging gambar visual? Psikoanalis Andrei Rossokhin ngomong babagan iki.

Psikologi Semaput minangka crita sing menarik lan rada rumit. Kepiye carane sampeyan mangsuli pitakon: apa sing ora sadar?1

Andrey Rossokhin: Psikolog seneng ngomong ing istilah, nanging aku bakal nyoba kanggo njlèntrèhaké konsep iki ing basa urip. Biasane ing kuliah aku mbandhingake semaput karo makrokosmos lan mikrokosmos. Bayangna apa sing kita ngerti babagan jagad raya. Kaping pirang-pirang aku ngalami negara khusus ing gunung: nalika ndeleng lintang-lintang, yen sampeyan bener-bener ngatasi sawetara resistensi internal lan ngidini sampeyan ngrasakake tanpa wates, nembus gambar iki menyang lintang-lintang, ngrasakake infinity kosmos lan insignificance mutlak. saka dhewe, banjur negara medeni katon. Akibaté, mekanisme pertahanan kita dipicu. Kita ngerti manawa kosmos ora mung diwatesi ing siji jagad, yen jagad iki pancen tanpa wates.

Alam semesta psikis, ing prinsip, mung tanpa wates, kaya dhasar ora bisa dingerteni nganti pungkasan, kaya makrokosmos.

Nanging, umume kita duwe gagasan babagan langit lan lintang-lintang, lan kita seneng nonton lintang-lintang. Iki, ing umum, calms, amarga dadi telenging kosmik menyang planetarium, ngendi ana lumahing langit. Jurang kosmik kapenuhan gambar, karakter, kita bisa fantasize, kita bisa seneng, isi karo makna spiritual. Nanging kanthi mengkono, kita pengin ngindhari rasa yen ana liyane sing ngluwihi permukaan, sing tanpa wates, ora dingerteni, tanpa wates, rahasia.

Ora ketompo carane hard kita nyoba, kita ora bakal ngerti kabeh. Lan salah sawijining makna urip, contone, kanggo para ilmuwan sing nyinaoni lintang, yaiku sinau sing anyar, sinau makna anyar. Ora ngerti kabeh (ora mungkin), nanging maju ing pemahaman iki.

Bener, kabeh wektu iki aku wis ngomong babagan istilah sing bisa ditrapake kanggo kasunyatan psikis. Loro-lorone psychoanalysts lan psikolog ngupayakake ora mung kanggo nambani wong (psychoanalysts lan psychotherapists kanggo ombone luwih), nanging uga kanggo ngenali alam semesta mental, nyadari iku tanpa wates. Ing asas, iku kaya tanpa wates, kaya dhasar ora bisa dingerteni nganti pungkasan, kaya makrokosmos. Titik karya psikologis, psikoanalisis kita, kaya para ilmuwan sing nyelidiki jagad njaba, yaiku kanggo mindhah.

Titik karya psikoanalisis, kaya para ilmuwan sing nyelidiki jagad njaba, yaiku kanggo mindhah.

Salah sawijine makna uripe wong yaiku nemokake makna anyar: yen ora nemokake makna anyar, yen ora saben menit ketemu karo sing ora dingerteni, miturut panemuku, dheweke ilang makna urip.

Kita terus-terusan nemokake makna anyar, wilayah anyar tanpa wates. Kabeh ufologi, fantasi watara alien, iki minangka bayangan saka semaput kita, amarga ing kasunyatan kita project dhewe kepinginan lan aspirasi, wedi lan kuatir, lan pengalaman, kabeh, kabeh menyang kasunyatan njaba ing wangun saka yuta bayangan bab alien sing ngirim. fly ing lan nyimpen kita, padha kudu ngurus kita, utawa, ing nalisir, padha uga sawetara jalmo insidious, villains sing pengin numpes kita.

Tegese, semaput iku perkara sing luwih serius, jero lan gedhe tinimbang apa sing kita deleng ing saben dinten, nalika kita nindakake akeh kanthi ora sadar: kita kanthi otomatis ngontrol mobil, mbukak buku tanpa ragu-ragu. Apa semaput lan semaput beda?

A. R.: Ana sawetara automatisms sing wis musna menyang semaput. Kepiye carane nyopir mobil - kita ngerti dheweke, lan saiki nyopir kanthi otomatis. Nanging ing kasus kritis, dumadakan kita ngerti sawetara wektu, yaiku, kita bisa ngerteni. Ana automatisme sing luwih jero sing ora bisa dingerteni, kayata cara fungsi awak. Nanging yen kita ngomong babagan semaput psikis, mula titik dhasar ing ngisor iki. Yen kita ngurangi kabeh semaput kanggo automatisms, minangka asring kasus, ing kasunyatan kita nerusake saka kasunyatan sing donya batin saka wong diwatesi dening eling nyoto, plus sawetara automatisms, lan awak uga bisa ditambahake ing kene.

Ana titik nalika sampeyan ngerti yen sampeyan bisa ngrasakake tresna lan sengit marang wong sing padha.

Pandangan semaput kasebut nyuda psyche lan jagad batine wong menyang papan sing winates. Lan yen kita ndeleng donya batin kita kanthi cara iki, mula iki ndadekake jagad batin kita mekanis, bisa ditebak, bisa dikontrol. Iku bener kontrol palsu, nanging kaya kita ing kontrol. Lan kanthi mangkono, ora ana papan kanggo kejutan utawa sing anyar. Lan sing paling penting, ora ana papan kanggo lelungan. Amarga tembung utama ing psikoanalisis, utamane ing psikoanalisis Prancis, yaiku lelungan.

We are ing lelampahan menyang sawetara donya sing kita ngerti sethitik amarga kita duwe pengalaman (saben psychoanalyst ngliwati analisis dhewe sadurunge miwiti karya rumiyin lan serius karo wong liya). Lan sampeyan uga manggon ing buku, film utawa ing papan liya - kabeh bidang kamanungsan babagan iki.

Yagene, banjur, lelungan menyang telenging psyche dadi medeni kanggo akeh? Yagene jurang semaput iki, tanpa wates sing bisa diungkapake ing perjalanan iki, dadi sumber rasa wedi, lan ora mung kapentingan lan ora mung penasaran?

A. R.: Napa kita wedi, umpamane, babagan ide arep mabur menyang angkasa? Iku medeni malah mbayangno. Conto sing luwih banal: kanthi topeng, umume, saben kita wis siyap nglangi, nanging yen sampeyan lelayaran adoh banget saka pesisir, mula ambane sing peteng wiwit ana, sing sacara instinctively bali menyang, umume, ngontrol kahanan. . Wonten karang, ing ngriku ingkang endah, saged ningali iwak wonten ing ngriku, ananging anggenipun nilik ing telengipun, ing ngriku wonten iwak-iwak ingkang ageng, boten wonten ingkang ngertos sinten ingkang badhe nglangi ing ngriku, lan angen-angen panjenengan langsung ngebaki telenging punika. Sampeyan dadi ora kepenak. Samodra dadi dhasaring urip kita, kita ora bisa urip tanpa banyu, tanpa samodra, tanpa jerone segara.

Freud nemokake sing banget semaput, sing donya banget njero saka wong, kapenuhan raos ambivalent temen beda.

Dheweke menehi urip kanggo saben kita, nanging kanthi cara sing jelas dheweke uga wedi. Kok ngono? Amarga psyche kita ambivalen. Iki mung istilah sing dakgunakake saiki. Nanging iki minangka istilah sing penting banget. Sampeyan bisa ngrasakake lan urip mung sawise sawetara taun analisis. Ana wayahe nalika sampeyan nampa ambivalence donya iki lan hubungan sampeyan, nalika sampeyan ngerti yen sampeyan bisa ngrasakake katresnan lan sengit marang wong sing padha.

Lan iki, ing umum, ora numpes salah siji liyane utawa sampeyan, bisa, ing nalisir, nggawe papan kreatif, papan urip. Kita isih kudu teka ing titik iki, amarga wiwitane kita wedi banget karo ambivalensi iki: kita luwih seneng tresna marang wong, nanging kita wedi karo rasa gething sing ana hubungane karo dheweke, amarga banjur ana kaluputan, paukuman dhewe, akeh beda raos jero.

Apa genius Freud? Ing wiwitan, dheweke kerja karo pasien histeris, ngrungokake critane lan nggawe ide manawa ana sawetara jinis penyalahgunaan seksual ing wong diwasa. Saben uwong percaya yen iki minangka revolusi sing ditindakake dening Freud. Nanging nyatane ora ana hubungane karo psikoanalisis. Iki minangka psikoterapi murni: ide saka sawetara jinis trauma sing bisa ditindakake dening wong diwasa ing bocah utawa saben liyane, lan banjur mengaruhi psyche. Ana pengaruh eksternal, ana trauma eksternal sing nyebabake gejala kasebut. Kita kudu ngolah ciloko iki, lan kabeh bakal apik.

Ora ana pribadine tanpa seksualitas. Seksualitas Mbantu Pangembangan Pribadi

Lan jenius Freud yaiku dheweke ora mandheg ing kono, dheweke terus ngrungokake, terus kerja. Banjur dheweke nemokake sing banget semaput, sing donya banget utama saka wong, kapenuhan ambivalent raos, kepinginan, konflik, Fantasi, parsial utawa repressed, utamané infantile, paling awal. Dheweke nyadari yen dudu tatu kasebut. Bisa uga paling kasus sing diandelake ora bener saka sudut pandang sosial: ora ana, ucapake, panganiaya saka wong diwasa, iki minangka fantasi bocah sing tulus percaya marang dheweke. Nyatane, Freud nemokake konflik semaput internal.

Sing, ora ana pengaruh njaba, iku proses mental internal?

A. R.: Proses mental internal sing digambarake marang wong diwasa ing saubengé. Sampeyan ora bisa nyalahake bocah kasebut, amarga iki minangka bebener psikis. Ing kene Freud nemokake yen trauma, jebule, ora eksternal, malah konflik. Maneka warna kekuwatan internal, kabeh jinis kecenderungan, berkembang ing njero kita. Bayangkan wae…

Dadi aku tau nyoba ngrasakake apa sing dirasakake bocah cilik nalika wong tuwa ngambung. Yagene padha ngambung ing lambe, contone, nanging ora bisa? Yagene padha bisa turu bebarengan, lan aku piyambak, lan malah ing kamar liyane? Iki mokal kanggo nerangake. Kenging punapa? Ana frustasi sing luar biasa. Kita ngerti saka psikologi manawa pangembangan manungsa ngalami konflik. Lan saka psikoanalisis, kita ngerti manawa pangembangan pribadine, kalebu wong, ora mung liwat konflik, nanging liwat konflik orientasi seksual. Frasa favoritku, sing nate dakrumusake: "Ora ana pribadine tanpa seksualitas." Seksualitas mbantu pangembangan pribadi.

Yen sampeyan pancene kecanthol karo karya - iki dalan menyang semaput

Bocah mau arep budhal karo wong tuwane, dheweke kepengin bareng karo wong tuwane. Nanging dheweke dilarang, dheweke dikirim maneh, lan iki nyebabake rasa kuwatir lan salah paham. Piyé carané nanggulangi? Dheweke isih mlebu kamar iki, nanging kepiye? Dheweke teka ing fantasi, lan iki mboko sithik wiwit tenang. Dheweke mlebu ing kana, mikir babagan apa sing kedadeyan ing kana. Saka kene kabeh pengalaman iki lair, lukisan surrealistic seniman, tanpa wates adoh saka biologi lan saka fisiologi seksualitas diwasa. Iki minangka pambentukan ruang mental saka swara, gagasan, sensasi. Nanging iki calms anak, kang aran sing bener wiwit ngontrol kahanan, entuk akses menyang kamar turu wong tuwa. Dadi njupuk makna anyar.

Apa ana cara liya kanggo entuk akses menyang semaput kita kajaba psikoanalisis?

A. R.: Wiwit semaput ana ing endi wae, akses ana ing endi wae. Akses menyang semaput ana ing saben wayahe urip kita, amarga semaput tansah karo kita. Yen kita luwih enten lan nyoba kanggo katon ngluwihi lumahing langit, kang aku ngandika bab, banjur semaput bakal ngelingake kita dhewe liwat buku-buku sing ndemek kita, paling sethithik, nimbulaké kita raos, ora kudu positif, beda: pain, kasangsaran , bungah, kesenengan… Iki patemon karo sawetara aspèk semaput: ing gambar, ing film, ing komunikasi karo saben liyane. Iki minangka negara khusus. Mung ana wong sing dumadakan mbukak saka sisih liya, mula jagad mikro anyar mbukak kanggo aku. Kaya mengkono tansah.

Amarga kita ngomong babagan buku lan lukisan, apa sampeyan duwe conto karya sing nyata sing respon semaput dirasakake kanthi jelas?

A. R.: Aku bakal ngomong siji bab prasaja, banjur siji bab tartamtu. Ing bab prasaja iku yen pancene kecanthol dening karya, iki dalan kanggo semaput, lan yen excites raos, lan ora kudu raos apik, iki, patut, soko sing bisa berkembang sampeyan. Lan bab tartamtu sing aku pengin nuduhake iku arang banget paradoks. Buku paling apik sing dakwaca babagan psikoanalisis yaiku skenario sing diarani Freud. Ditulis dening Jean-Paul Sartre.

Kombinasi apik.

A. R.: Iki minangka filsuf sing padha sing ngritik Freud sajrone urip. Sing mbangun akeh teori babagan kritik Freud. Dadi dheweke nulis naskah film sing apik banget, ing ngendi semangat psikoanalisis, inti psikoanalisis sing jero, dirasakake. Aku wis ora maca apa-apa luwih apik tinimbang iki «palsu» biografi Freud, ngendi iku penting carane Sartre isi karo makna. Iki minangka perkara sing luar biasa, gampang banget, jelas lan menehi semangat semaput lan psikoanalisis.


1 Wawancara kasebut direkam kanggo proyek Psikologi "Status: ing sesambetan" ing radio "Budaya" ing Oktober 2016.

Ninggalake a Reply