PSIKOLOGI

Apa sing kita ngerti babagan awake dhewe? Babagan carane kita mikir, carane eling kita wis kabentuk, ing cara apa kita bisa nemokake makna? Lan kenapa, nggunakake prestasi ilmu pengetahuan lan teknologi, apa kita ora percaya ilmu ilmiah? Kita mutusaké kanggo takon filsuf Danil Razeev pitakonan saestu global.

"Apa sing enem sanga?" lan kangelan liyane saka wong technogenic

Psikologi: Ngendi kanggo nggoleki makna manungsa modern? Yen kita butuh makna, ing wilayah apa lan kanthi cara apa kita bisa nemokake dhewe?

Daniel Razeev: Bab pisanan sing ana ing pikiranku yaiku kreatifitas. Bisa mujudake awake dhewe ing macem-macem wujud lan bal. Aku ngerti wong sing kreatifitase dituduhake ing budidaya tanduran njero ruangan. Aku ngerti wong-wong sing kreatifitas dicethakaké ing throes nggawe Piece saka music. Kanggo sawetara, kedadeyan nalika nulis teks. Miturut kula, makna lan kreativitas iku ora bisa dipisahake. Maksudku opo? Makna ana ing ngendi ana luwih saka mekanika. Ing tembung liya, makna ora bisa dikurangi dadi proses otomatis. Filsuf kontemporer John Searle1 teka kanthi argumentasi sing apik babagan bedane semantik lan sintaksis. John Searle percaya yen kombinasi mekanik saka konstruksi sintaksis ora mimpin kanggo nggawe semantik, kanggo emergence saka makna, nalika pikiran manungsa makaryakke sabenere ing tingkat semantik, njedulake lan perceives makna. Wis pirang-pirang dekade ana diskusi ekstensif babagan pitakonan iki: apa intelijen buatan bisa nggawe makna? Akeh filsuf argue yen kita ora ngerti aturan semantik, intelijen buatan bakal ing salawas-lawase tetep mung ing framework saka sintaksis, amarga ora bakal duwe unsur generasi makna.

"Tegese ana ing ngendi ana luwih saka mekanika, ora bisa dikurangi dadi proses otomatis"

Apa filsuf lan gagasan filosofis apa sampeyan mikir sing paling relevan, urip, lan menarik kanggo wong saiki?

D.R.: Iku gumantung apa sing dimaksud karo wong saiki. Ana, ujar, konsep universal manungsa, manungsa minangka makhluk urip khusus sing sepisan muncul ing alam lan terus pangembangan evolusioner. Yen kita pirembagan bab wong saiki saka titik tampilan, iku misale jek kula sing bakal migunani banget kanggo nguripake kanggo sekolah filsuf Amérika. Aku wis sebutno John Searle, aku bisa jeneng Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2dening David Chalmers3, filsuf Australia sing saiki ana ing Universitas New York. Aku cedhak banget karo arah filsafat, sing diarani «filsafat kesadaran». Nanging masyarakat sing diomongake para filsuf Amerika ing AS beda karo masyarakat sing manggon ing Rusia. Ana akeh filsuf sing padhang lan jero ing negara kita, aku ora bakal ngarani jeneng tartamtu, bisa uga ora bener. Nanging, ing umum, misale jek kanggo kula sing tataran profesionalisasi durung rampung ing filsafat Rusia, sing, akeh ideologi tetep ing. Malah ing framework pendhidhikan universitas (lan ing negara kita, kaya ing Prancis, saben siswa kudu njupuk kursus filsafat), siswa lan mahasiswa pascasarjana ora tansah wareg karo kualitas program pendidikan sing ditawakake kanggo wong-wong mau. Ing kene kita isih duwe dalan sing dawa banget, kanggo mangerteni yen philosophizing ora kudu disambungake karo karya kanggo negara, kanggo pasamuwan utawa klompok wong sing mbutuhake filsuf kanggo nggawe lan mbenerake sawetara konstruksi ideologis. Ing babagan iki, aku ndhukung wong-wong sing ndhukung filsafat sing bebas saka tekanan ideologis.

Kepiye carane kita beda karo wong ing jaman sadurunge?

D.R.: Ing cendhak, jaman manungsa teknologi wis teka karo kita, yaiku, wong sing duwe "awak buatan" lan "pikiran sing lengkap". Awak kita luwih saka organisme biologis. Lan pikiran kita luwih saka otak; iku sistem cabang sing ora mung dumadi saka otak, nanging uga akeh obyek sing ana ing njaba awak biologis manungsa. Kita nggunakake piranti sing ekstensi saka eling kita. Kita dadi korban - utawa woh-wohan - piranti teknis, gadget, piranti sing nindakake akeh tugas kognitif kanggo kita. Aku kudu ngakoni yen sawetara taun kepungkur aku duwe pengalaman batin sing ambigu banget nalika aku tiba-tiba sadar yen aku ora ngelingi jam pira jam enem nganti jam sanga. Mbayangno, aku ora bisa nindakake operasi iki ing sirah! Kenging punapa? Amarga aku wis ngandelake pikiran sing dawa banget. Ing tembung liyane, aku yakin manawa sawetara piranti, ujare, iPhone, bakal nambah nomer kasebut kanggo aku lan menehi asil sing bener. Iki kita beda karo wong-wong sing urip 50 taun kepungkur. Kanggo wong setengah abad kepungkur, kawruh babagan tabel multiplikasi minangka kabutuhan: yen dheweke ora bisa nikelake enem nganti sangang, banjur kalah ing perjuangan kompetitif ing masyarakat. Perlu dicathet yen para filsuf uga duwe gagasan sing luwih global babagan sikap ideologis wong sing urip ing jaman sing beda-beda, contone, babagan wong fusis (manusia alam) ing Antiquity, wong religius ing Abad Pertengahan, wong eksperimen. ing jaman modern, lan seri iki rampung dening wong modern, kang disebut «wong teknogenik».

"Pikiran kita ora mung kalebu otak, nanging uga akeh obyek sing ana ing njaba awak biologis manungsa."

Nanging yen kita gumantung banget karo gadget lan ngandelake teknologi kanggo kabeh, kita kudu duwe kultus kawruh. Kepiye carane akeh wong sing ilang kapercayan ing ilmu pengetahuan, tahayul, gampang diapusi?

D.R.: Iki minangka pitakonan babagan kasedhiyan kawruh lan manajemen arus informasi, yaiku, propaganda. Wong sing ora ngerti luwih gampang diatur. Yen sampeyan pengin manggon ing masyarakat sing kabeh wong manut marang sampeyan, sing kabeh wong nuruti dhawuh lan dhawuh sampeyan, ing ngendi kabeh wong nyambut gawe kanggo sampeyan, mula sampeyan ora seneng karo masyarakat sing sampeyan urip dadi masyarakat ilmu. Kosok baline, sampeyan kasengsem ing masyarakat sing ora ngerti: takhayul, gosip, permusuhan, rasa wedi… Ing tangan siji, iki minangka masalah universal, lan ing sisih liya, iki minangka masalah masyarakat tartamtu. Yen, contone, kita pindhah menyang Swiss, kita bakal weruh sing pedunungé nganakaké referendum ing sembarang kesempatan, malah sing paling ora pati penting saka sudut pandang kita. Padha njagong ing ngarep, mikir bab sawetara masalah ketoke prasaja lan berkembang sudut pandang dhewe, supaya banjur teka menyang konsensus. Padha bebarengan nggunakake kabisan intelektual, siap kanggo njupuk kaputusan tanggung jawab, lan terus-terusan kanggo nambah tingkat pencerahan ing masyarakat.


1 J. Searl «Rediscovering consciousness» (Idea-Press, 2002).

2 D. Dennett «Jinis psyche: ing dalan kanggo mangerteni eling» (Idea-Press, 2004).

3 D. Chalmers "Pikiran Sadar. In Search of a Fundamental Theory” (Librokom, 2013).

Ninggalake a Reply